Monday, May 25, 2015

Imam Masjid Istiqlal: Sofyan Djalil Terjebak Iran dalam Memahami Syiah

sofyan djalil iran
MENTERI Ekonomi Sofyan Djalil dikabarkan menemui Tokoh Syiah Ayatullah Shafi Ghulpagani di Qom usai bertemu dengan Hasan Rouhani pada Sabtu (23/5/2015). Dalam pertemuan dengan Ghulpagani, ia menyerukan Sunni Indonesia dan Syiah Iran bersatu.
Prof Ali Mustafa Yaqub menuturkan bahwa Syiah Iran dan Sunni Indonesia bisa bersatu asalkan Syiah tidak mengkafirkan para Sahabat.
“Kalau mau bersatu sih, oke saja. Tapi mereka (Syiah.red) jangan mengafirkan para Sahabat, jangan mencaci para Sahabat, dan jangan menuhankan siapapun kecuali Allah. Nah, kalau seperti itu, bisa bersatu,” tegas Imam Besar Masjid Istiqlal ini kepada Islampos, Senin (25/5/2015).
Menurutnya, jika Syiah masih mengafirkan para Sahabat bahkan mengkultuskan Sayyidina Ali bin Abi Thalib sebagai Tuhan itu tidak mungkin bisa bersatu.
“Jangan anggap antara Syiah dan Sunni ini seperti Muhammadiyah dan NU. Itu sangat jauh,” terangnya..
Saat dikatakan bahwa Djalil menyebut Rasul dan Al-Qur’an Sunni-Syiah adalah sama, Yaqub mengatakan bahwa Sofyan Djalil sudah terjebak.
“Dia sudah terjebak. Kemungkinan yang menyebabkan Djalil bersikap seperti itu adalah karena Iran adalah negara pemasok minyak terbesar untuk Indonesia,” pungkasnya.
Seperti diketahui, Menko Perekonomian Sofyan Djalil bertemu dengan tokoh Syiah Ayatullah Shafi Ghulpagani di Qom dalam lawatannya ke Iran.
Dalam pertemuan itu, seperti diberitakan situs ABNA, Menteri Sofyan menyerukan persatuan Sunni Indonesia dengan Syiah Iran.
“Al-Qur’an dan Rasul yang kita yakini sama dan satu. Karena itu sudah kemestian antara Iran yang mayoritas Syiah dan Indonesia yang mayoritas Sunni menjalin hubungan erat dan menjadi yang terdepan untuk mewujudkan persatuan umat Islam,” ungkapnya.
Ghulpagani juga memberikan wejangan pada menteri tersebut untuk mewujudkan persatuan Sunni dan Syiah. Ia juga memberikan kenang-kenangan kepada Sofyan.

“Syiah Siap Rebut Negeri Ahlussunnah dengan Senjata”

KETUA Majelis Fatwa dan Kajian DDII, Dr. Ahmad Zein An-Najah,M.A  membeberkan lima tahapan politik Syiah untuk menguasai negeri ahlussunnah dalam buku yang berjudul“Muharikat as-Siyasah al-Farisi fi Al Khalij al-Arabi” sebagai berikut:
Pertama, Syiah membangun pondasi. Mereka pergi ke negeri ahlussunnah untuk kemudian membeli tanah, mendirikan sekolah, dan memperbanyak keturunan.
Kedua, mereka bekerja dan beraktivitas di bawah hukum negara yang resmi. Mereka bekerjasama dengan pemerintah yang bertujuan untuk membenturkan ahlussunnah dengan pemerintah.
Ketiga, setelah hubungan mereka dan pemerintah erat, mereka akan menguasai di segala bidang  seperti pendidikan, ekonomi, agama, militer, dan lain sebagainya.
Keempat, mereka membangun koalisi dengan pemerintah serta membuat pemerintah benci kepada ahlussunnah.
Kelima, mereka mengambil alih kekuasaan tanpa pertumpahan darah dan kekerasan.
“Tiap tahapan ini akan diterapkan oleh mereka selama 10 tahun, apabila selama 50 tahun mereka tidak berhasil menguasai negeri ahlussunnah, maka mereka akan tetap merebut kekuasaan dengan senjata,”jelasnyadalam seminar sehari yang diadakan oleh Komite Pembela Ahlul Bait&Sahabat (Koepas) dengan judul “Gerakan Syiah dan Stabilitas Nasional”, Ahad, (27/4), di Aula Masjid Al-Furqon Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (DDII). 

Tanyakan pada Orang Syiah soal “Syiah dan Sunni”

TANYAKAN pada orang Syiah: “Mengapa kaum Syiah sangat memusuhi kaum Sunni? Mengapa kebencian kaum Syiah kepada Sunni, melebihi kebencian mereka kepada orang kafir (non Muslim)?” Dia tentu akan menjawab: “Tidak, tidak. Kami bersaudara dengan orang Sunni. Kami mencintai mereka dalam rangka Ukhuwwah Islamiyyah. Kita semua bersaudara, karena kita sama-sama mengerjakan Shalat menghadap Kiblat di Makkah. Kita ini sama-sama Ahlul Qiblat.”
Kemudian katakan ke dia: “Kalau Syiah benar-benar mau ukhuwwah, mau bersaudara, mau bersatu dengan Sunni; mengapa mereka menyerang tokoh-tokoh panutan Ahlus Sunnah, seperti Khalifah Abu Bakar, Khalifah Umar, Khalifah Utsman, isteri-isteri Nabi (khususnya Aisyah dan Hafshah), Abu Hurairah, Zubair, Thalhah, dan lain-lain? Mencela, memaki, menghina, atau mengutuk tokoh-tokoh itu sama saja dengan memusuhi kaum Sunni. Tidak pernah ada ukhuwwah atau perdamaian antara Sunni dan Syiah, sebelum Syiah berhenti menista para Shahabat Nabi, selaku panutan kaum Sunni.”
Fakta yang perlu disebut, banyak terjadi pembunuhan, pengusiran, dan kezhaliman terhadap kaum Sunni di Iran, Irak, Suriah, Yaman, Libanon, Pakistan, Afghanistan, dll. Hal itu menjadi bukti besar bahwa Syiah sangat memusuhi kaum Sunni. Hingga anak-anak Muslim asal Palestina yang mengungsi di Irak, mereka pun tidak luput dibunuhi kaum Syiah.
Hal ini pula yang membuat Syaikh Qaradhawi berubah pikiran tentang Syiah. Jika semula beliau bersikap lunak, akhirnya mengakui bahwa perbedaan antara Sunni dan Syiah sangat sulit disatukan. Dalam lintasan sejarah kita mendapati bukti lain, bahwa kaum Syiah tidak pernah terlibat perang melawan negara-negara kufar. Justru mereka sering bekerjasama dengan negara kufar dalam rangka menghadapi kaum Muslimin.
Hancurnya Kekhalifahan Abbasiyyah di Baghdad, sikap permusuhan Dinasti Shafawid di Mesir, era Perang Salib di masa Shalahuddin Al Ayyubi, serta Khilafah Turki Utsmani, di atas semua itu terekam fakta-fakta pengkhianatan Syiah terhadap kaum Muslimin. Begitu juga, jatuhnya Afghanistan dan Iraq ke tangan tentara Sekutu di era modern, tidak lepas dari jasa-jasa para anasir Syiah dari Iran. [AM Waskito/penulis buku “Bersikap Adil pada Wahabi”]


Pembagian Syi’ah Menurut Ulama Ahlu Sunnah

Faidah Kajian Ustadz Aris Munandar di UMY

Bertempat di Masjid KH. Ahmad Dahlan, Universitas Muhammadiyah Yogyakarta, Ustadz Aris Munandar MPd.I, yang hadir sebagai pembicara dalam tabligh akbar bertajuk “Mengenal Syi’ah dan ISIS”, Minggu (24/5/2015), menyampaikan pembagian Syi’ah menurut ulama ahlu sunnah.
Di awal, staff pengajar Ponpes Hamalatul Qur’an ini memaparkan definisi Syi’ah dari sudut pandang bahasa dan istilah para ulama.
“Syi’ah secara bahasa artinya kelompok, golongan atau orang-orang yang mecintai. Oleh karena itu Syi’ah menamai diri mereka dengan Syi’atu Ali yang artinya pengikut Ali, pecinta Ali dan kelompoknya Ali. Ini makna Syi’ah secara bahasa. Namun klaim Syi’ah sebagai pengikut dan pecinta Ali ini tidak tepat. Mereka bukan pengikut Ali, bukan pecinta Ali bahkan mereka justru merendahkan Ali bin Abi Thalib Radhiallahu anhu,” jelas Ustadz Aris Munandar
Kaidah dalam bahasa, terang Ustadz Aris Munandar, menyebutkan bahwa memuji sesuatu secara berlebihan hingga tidak sesuai dengan kenyataan yang dipuji pada hakikatnya adalah pelecehan. Maka tindakan dan keyakinan Syi’ah yang memuji Ali secara berlebihan, mengeluarkan Ali dari sifat-sifat kemanusiaan dan meletakkan Ali pada derajat ketuhanan pada hakikatnya adalah penghinaan terhadap Ali bin Abi Thalib.
Lebih dalam Ustadz Aris Munandar merinci kelompok Syi’ah berdasarkan tingkat ekstrimisme mereka.
“Al Hafidz ibnu hajar al asqolani as syafi’i dalam Fathul Bari membagi Syi’ah menjadi 4 kategori. Syi’ah, Ghulatu Syi’ah (Syi’ah ekstrim), Rofidoh dan Rofidoh ekstrim,” katanya.
Dimulai dengan mendefinisikan yang pertama, Ustadz Aris Munandar mengatakan bahwa tindakan dan keyakinan orang yang berpaham Syi’ah disebut Tasayu’. Mereka adalah orang yang mendahulukan Ali daripada Utsman dalam keutamaan atau kemuliaan. Dalam pandangan sekte ini, Ali lebih mulia daripada Utsman, tanpa diiringi tindakan mencela Utsman. Mereka juga tidak memiliki keraguan terhadap keabsahan pemerintahan Utsman. Jika seseorang disebut Syi’i dalam hal ini, maka yang jadi perbedaan adalah tentang keutamaan tidak berkaitan dengan masalah kekhalifahan.
Kelompok yang kedua adalah Ghulatu Syiah atau Syiah yang ekstrim. Mereka adalah orang-orang yang mengatakan Ali lebih mulia daripada Utsman. Disebut Syi’ah ekstrim, karena aqidah mereka diikuti dengan perbuatan mencela Utsman. Mereka sebut Utsman zalim, karena dalam perspektif mereka sahabat yang pernah menikahi dua anak Nabi ini merebut kekhalifahan dari Ali.
Selanjutnya adalah Rofidoh. Lebih nekat dari Ghulatu Syi’ah, mereka adalah golongan yang meyakini dan mengatakan Ali lebih mulia daripada Abu bakar dan Umar radhiallahu anhum. Sama seperti kelompok yang pertama, keyakinan mereka tidak diserta cacian kepada Syaikhoni (dua pembesar yang dalam pandangan ilmu sejarah maksudnya adalah Abu bakar dan Umar)
Keempat dan terakhir sekaligus yang paling ekstrim adalah Ghulatu Rofidoh. Mereka adalah orang yang lebih memuliakan Ali daripada Abu bakar dan Umar kemudian mencela Syaikhoni. Rofidoh ekstrim berpandangan bahwa bahwa dua sahabat terdekat Rasulullah telah berlaku zalim dengan merampas hak Ali sebagai khalifah. Abu Bakar dan Umar dianggap sebagai orang yang fasiq, murtad bahkan disebut sebagai berhala Qurays.
Sebelum mengakhiri pembahasan tentang pembagian Syi’ah menurut Imam Ibnu Hajar, Ustadz Aris Munandar menyampaikan sebuah catatan.
Berkaitan tentang mana yang lebih utama antara Ali dan Utsman, menurut guru ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, hal tersebut merupakan perbedaan yang bisa dimaklumi dan terjadi diantara sesama ulama ahlu sunnah sejak masa silam.
“Seperti yang disampaikan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah. Mana yang lebih mulia antara Ali dan Utsman ada perbedaan pendapat diantara ahlu sunnah. Mayoritas berpendapat bahwa Utsman lebih mulia, sedangkan minoritas meyakini bahwa suami Fatimah binti Muhammad lebih mulia,” rinci alumni Sastra Arab UIN Yogyakarta ini.
Saat ditanya tentang kelompok Syi’ah yang ada di Indonesia dan bagaimana cara menyekat perkembangannya, Ustadz Aris Munandar mengatakan bahwa berdasarkan pernyataan-pernyatan tokoh-tokoh Syi’ah yang di Indonesia, maka dapat disimpulkan bahwa mereka adalah kelompok Ghulatu Rofidoh.
Master Ushul Fiqih yang menyelesaikan studinya di UMS Surakarta ini menambahkan, cara yang paling ampuh untuk menghentikan Syi’ah adalah dengan menyebarkan ilmu
“Tidaklah kesesatan tersebar kecuali karena banyak kebodohan di tengah-tengah umat. Oleh karena itu masyarakat perlu mendapat penjelasan tentang mana Aqidah yang benar dan mana pemahaman yang keliru. Jika umat tahu tentang kebenaran, maka Syi’ah tidak akan menemukan tempat untuk berkembang,” tutup staff pengajar Ma’had Ilmu Yogyakarta ini.

Menjawab Syubuhat Syiah ''Tidak Semua Syiah Sesat, Tidak Semua Sunni Benar''

Syi’ah sering memunculkan syubuhat-syubuhat untuk mengelabuhi umat Islam. Salah satunya, jargon bahwa tidak semua syi’ah sesat sebagaimana tidak semua Ahlussunnah benar.
“Ini bahaya sekali, yang menyampaikan ini ustadz besar,” tutur Ustadz Eman Badru Tamam, Lc, Mudir Ma’had Tahfidzul Qur’an Isy Karima, pada acara Silaturahmi dan Sarasehan Pimpinan Yayasan dan Mudir Ma’had Aly Bersama Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia Propinsi Jawa Tengah, Surakarta, Jawa Tengah, Ahad (24/05/2015) kemarin.
Ustadz Badru menilai perkataan tersebut sebagai muqadimah untuk menyatakan bahwa dirinya sebagai Syiah. “Lihat saja suatu saat, dia akan mengatakan saya Syi’ah. Tapi bukankah tidak semua Syi'ah sesat,” tuturnya.
Orang yang menyatakan ada Syi'ah yang tidak sesat akan menyatakan adanya Syi’ah mu’tadilah (lurus). “Kalau saya langsung tanya, di mana Syi’ah Mu’tadilah, Sukoharjo, Karang Anyar, tunjukkan tempatnya, atau ente,” tegas Ustadz yang sedang diuji dengan penyakit komplikasi ini menjawab Syubhat tersebut.
Ustadz muda yang penuh kharisma ini mengingatkan umat Islam Solo bahwa Syi’ah Solo itu sangat cerdik sembunyikan jati dirinya. “Syiah Solo bekerjanya sangat rapi. Mereka tidak banyak bicara, tapi mereka banyak bekerja keras dan cerdas,” tuturnya.
Sementara umat Islam Solo, menurut Ustadz berkunyah Abu Harits ini, cenderung mengedepankan cara-cara provokasi untuk menghadapinya.
“Kurang cerdas, jadi lebih banyak memprovokasi kaum muslimin untuk membenci suatu lembaga, suatu kelompok, daripada melakukan kerja-kerja cerdas mengimbangi apa yang mereka lakukan,” tuturnya.
Beliau memberikan pesan kepada umat Islam Solo dalam menghadapi Syi’ah di kota Surakarta ini. “Kita harus bekerja keras dan berpikir cerdas,”tutur beliau menirukan nasehat Ustad Syuhada' Bahri, Ketua Umum Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (DDII) pusat



“Musibah” Syiah di Negeri Sunni

Al-Maqdisi, ulama Syiah, dalam kitabnya al-Ghaibah menulis: “Sesungguhnya al-Qa’im (Imam Mahdi Syi’ah) akan menghancurkan Ka’bah dan Masjid Nabawi
Oleh: Kholili Hasib
GERAKAN radikalisme Syiah di dunia Arab sudah sangat mengkhawatirkan negara-negara Muslim lainnya. Kekerasan pemberontak Syiah Hautsi (media Barat menyebut al Houti) di Yaman, misalnya, telah mencapai puncaknya pada Ahad (21/09/2014) kemarin.
Kelompok pemberontak Syiah ini dikabarkan juga berhasil menguasai pos-pos penting seperti gedung parlemen, gedung kementerian, maskapai penerbangan, bank pusat, kamp militer dan gedung Kementerian. Sebelumnya, pada Juli lalu pemberontak Syiah dari suku Hautsi telah melakukan serangan selama tiga di dekat ibu kota.

Keganasan Syiah di Yaman ini menambah daftar pemberontakan yang dilakukan kaum Syiah di berbagai negara. Radikalisme Syiah dalam bentuk pemberontakan dan pembunuhan tidak hanya berbasis ideologis, namun juga sarat ambisi politis yang berbahaya.
Dr. Khalid Muslih, pakar Syiah dari Universitas Islam Darussalam (UNIDA) Gontor, baru-baru ini mengutarakan kelompok SYiah berpotensi melakukan pemberontakan di negeri-negeri Muslim. “Yang perlu diketahui oleh seluruh umat Islam, Syi’ah di berbagai negara selalu ingin memberontak karena dalam rangka urusan politik mereka” ujar Khalid dihidayatullah.com (23/09/2014).
Secara ideologis dan politis, semangat Syiah melakukan ekspansi ke negeri-negeri Sunni telah ditanamkan oleh tokoh spiritual Syiah, Ayatullah Khomeini.
Pada tahun 1981, Iran menggelar Konferensi Internasional untuk Imam Jum’at dan Jama’ah mengundang pemimpin Negara-negara Muslim di dunia serta para muftinya. Syaikh Muhammad Abdu Qodir Azad, Ketua Majelis Ulama’ Pakistan, yang ikut konferensi menyaksikan pidato Khomeini yang berapi-api hendak memprovokasi untuk melakukan pemberontakan di negeri-negeri Muslim.
Khomeini mengatakan: “Karena itu wahai para ulama! Berangkatlah dari muktamar ini untuk mengadakan revolusi Iran di Negara-negara masing-masing, agar anda semuanya dapat menang dalam usaha yang besar ini. Kalau anda bermalas-malas, maka pada hari kiamat nanti di hari semua manusia dikumpulkan, Allah akan meminta pertanggungjawaban dari masing-masing Anda karena tidak melakukan sesuatu tentang hak Allah dan hak bangsa-bangsa Anda. Lalu ketika itu nanti jawaban apakah yang akan Anda berikan?” (Muhammad Abdul Qodir Azad, Bahaya Faham Syiah Khomeini, hal.14).
Provokasi Khumaini ini sangat berbahaya. Revolusinya yang akan diekspor ke negeri-negeri Muslim akan menjadi musibah besar kaum Muslimin. Iran rupanya telah merancang peta kekuasaan di semenanjung Arab. Tak menutup kemungkinan di negeri-negeri Muslim non-Arab. Setiap negera yang di dalamnya terdapat kelompok Syiah dengan kekuatan dipastikan terjadi gejolak.
Nyatanya memang, radikalisme Syiah hasil ramuan Khumaini antara praktik ideologis dan target politis. Radikalisme yang dibangun sangat berbahaya, menyuruh umatnya memberontak kepada pemerintah yang memicu pertumpahan darah.
Lihatlah pidato Khumaini ini dalam kitabnya al-Hukumah al-Islamiyah: “Kenyataanya tidak ada pilihan lain selain menghancurkan sistem pemerintahan yang rusak dan menghapus pemerintahan yang penuh dengan pengkhianatan, kerusakan dan kedzaliman. Ini adalah kewajiban yang harus dipenuhi oleh setiap Muslim yang ada di Negara Islam sehingga dapat tercapailah kejayaan Revolusi Politik Islam” (Imam Khomeini, Sistem Pemerintahan Islam,hal.46).
Vali Nasr dalam bukunya Shia Revival (edisi Indonesia Kebangkitan Syiah: Islam, Konflik dan Masa Depan, 2007: hal. 254) mengatakan, target pertama Iran melakukan hegemoni semenanjung Arab adalah negara Iraq. Menurut Vali, Iran memiliki klaim regional dan akan merembet ke Liebanon dan sekitarnya. Di Iraq ini, kata Vali, Syiah akan memulai kebangkitan dengan semangat persianisme.
Mari kita lihat ambisi Syiah yang mengancam negara-negara Muslim. Bahkan tanah suci, Makkah-Madinah pun menjadi target penghancuran. Al-Majlisi, dalam kitabnya Bihar al-Anwar, 52/386 menulis: “Tahukah kalian, apa perbuatan yang pertama kali dilakukan oleh al-Mahdi?” Yang pertama kali dia lakukan adalah mengeluarkan jasad kedua orang ini ( Abu Bakar dan Umar), kemudian membakar keduanya dan menerbangkan debunya di udara. Lalu menghancurkan Masjid (Nabawi)”.
Pada tahun 317 H, Abu Thahir al-Qarmathi, pemimpin Syiah Qaramithah pernahmenyerang Makkah pada 8 Dzulhijjah. Dia dan tentaranya membantai para jama’ah haji di sekitar Ka’bah, ketika mereka sedang thawaf. Di antara jamaah haji tersebut ada yang berlindung dengan bergelantungan di Ka’bah, namun tentara Qaramithah tetap membantai mereka di tempat suci itu.
Harta jama’ah haji dirampas. Dan bukan cuma itu, mereka juga mencabut Hajar al-Aswad dari Ka’bah, dan membawanya ke Kerajaan mereka di Kufah, dan tetap berada di sana selama 18 tahun. (Ibn Katsir, al-Bidayah wa al-Nihayah, juz XI, h. 160).
Al-Maqdisi, ulama Syiah, dalam kitabnya al-Ghaibah, halaman 282 menulis: “Sesungguhnya al-Qa’im (Imam Mahdi Syi’ah) akan menghancurkan Ka’bah dan Masjid Nabawi, dan mengembalikannya ke asalanya”.

Sebetulnya, ancaman Syiah untuk menguasai kota suci bukan isapan jempol. Pada tahun delapan puluhan jamaah haji Iran pernah mereka membuat kerusuhan berdarah di Makkah ketika musim Haji. Karena kerusuhan ini, puluhan bangunan hancur, ratusan wanita, anak-anak, dan orang tua terinjak-injak , dan ratusan ribu jama’ah haji terhambat melaksanakan ibadahnya.
Pada hari ini Iraq menjadi negara yang tidak menentu. Sejak diinvasi Amerika Serikat (AS) kemudian kekuasaan diserahkan kepada Syiah. Konflik horizontal dan pembunuhan menjadi pemandangan yang tidak asing lagi.
Geliat gerakan Syiah makin mencolok di Timur Tengah beberapa tahun ini, yaitu saat berkecamuk perang saudara di Suriah. Presiden Suriah, Bashar Asad, yang berpaham Syiah Nushairiyah konon mendapat dukungan dari Iran melawan rakyatnya sendiri.
Mencermati sikap politik Iran terhadap krisis Suriah, kita bisa menyimpulkan bahwa Suriah sedang dipersiapkan untuk menjadi Negara Syiah kedua di Arab setelah Irak. Meski berbeda sekte – Suriah berpaham Syiah Nushariyah dan Iran berpaham Syiah Imamiyah, namun dua sekte ini dikategorikan sama-sama Rafidhah. Yang terkenal ekstrim dan militan itu.
Libanon kini juga terancam. Kekuatan militan Hizbullah bahkan mengalahkan militer pemerintah. Jika dibiarkan, Libanon bisa menyusul Suriah, perang saudara. Di mana-mana ada Syiah selalu ada masalah keamanan. Negara-negara yang penduduk Syiah-nya memiliki kekuatan biasanya terjadi gejolak politik. Disebabkan ambisi politik Syiah sangat besar dengan doktrin imamah-nya. Yang mengharuskan adanya pemerintahan berdasarkan imamah.
Akhirnya, revolusi ala Syiah selalu membawa musibah bagi negeri Muslim. Jika hari ini Yaman dicooptasi Syiah, tidak menutup kemungkinan akan menjalar ke negara-negara Muslim non-Arab lainnya. Syiah Zaidiyah di Yaman pun tertular radikalisme Syiah Imamiyah. Zaidiyah hari ini, khususnya di Yaman, bukan saja kelompok agama, tapi kelompok politik yang ambisius. Inilah ancaman bagi negara-negara Muslim di dunia.*
Penulis adalah anggota MIUMI Jawa Timur


As-Sunnah dan Akal

Ushuulus-Sunnah lil-Imaam Ahmad bin Hanbal (10) – Para Pengingkar As-Sunnah
Ushuulus-Sunnah lil-Imaam Ahmad bin Hanbal (9) – Hubungan antara As-Sunnah dan Al-Qur’an
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


Ushuulus-Sunnah lil-Imaam Ahmad bin Hanbal (11) – As-Sunnah dan Akal


٩ - ليس في السنة قِيَاسٌ
9.     Tidak ada qiyaas dalam As-Sunnah.
Penjelasan:
Para ulama berbeda perkataan dalam menjelaskan maksud ucapan Al-Imaam Ahmad bin Hanbalrahimahumallah di sini.
1.     Dikatakan maksudnya adalah tidak boleh menyertakan sesuatu terhadap sunnah yang bukan termasuk darinya yang kemudian menjadikannya sebagai sunnah dan kita katakan sesuatu tersebut dinashkan dalam sunnah.
2.     Dikatakan juga, maksud qiyas di sini adalah qiyaas faasid (qiyas yang rusak), yaitu qiyas yang bertentangan dengan nash dan ijmaa’. Ini adalah qiyas yang terlarang. Apabila didapatkan satu nash dalam satu permasalahan, maka tidak boleh menentangnya dengan qiyas, karena pertentangan nash dengan qiyas menyebabkan qiyas tersebut rusak.
Misalnya qiyas riba yang dilakukan oleh orang-orang musyrik terhadap jual-beli. Allah ta’ala berfirman:
ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا
Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba” [QS. Al-Baqarah : 275].
Ini adalah qiyas yang rusak karena dilakukan untuk menentang firman Allah ta’ala:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ
Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman” [QS. Al-Baqarah : 278].
Contoh lain adalah qiyas yang dilakukan Ibliis ketika ia mengatakan:
أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ
Aku lebih baik daripadanya, Engkau ciptakan aku dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah” [QS. Al-A’raaf : 12].
Ini adalah qiyas yang rusak karena dilakukan untuk menentang firman Allah ta’ala:
اسْجُدُوا لآدَمَ
Sujudlah kalian kepada Adam” [QS. Al-Baqarah : 34].
Contoh lain adalah seseorang meninggalkan shalat ketika safar karena mengqiyaskan kebolehan tidak berpuasa (berbuka) bagi seorang musafir.
Apabila telah ada nash, maka tidak boleh menentangnya/membantahnya dengan qiyas, tidak dengan akal, tidak dengan pendapat, dan tidak dengan apapun. Kewajiban kita hanyalah tasliim (menerima). Allah ta’ala berfirman:
فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya” [QS. An-Nisaa’ : 65].
3.     Dikatakan juga maksudnya tidak ada qiyas dalam perkara ‘aqidah dan ibadahmahdlah (murni), karena keduanya bersifat tauqifiyyah, (ditetapkan berdasarkan nash).
‘Aqidah dan ibadah mahdlah ditetapkan tidak berdasarkan ‘illat, karena Allah ta’alaberfirman:
لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ
Dia (Allah) tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, namun merekalah yang (kelak) akan ditanyai” [QS. Al-Anbiyaa’ : 23].
Padahal qiyas sendiri ditetapkan berdasarkan ‘illat, dan ‘illat tersebut termasuk diantara rukun-rukunnya. Adapun qiyas antara perkara cabang dengan perkara pokok dalam suatu hukum karena ada kesamaan ‘illat – sebagaimana masyhur dalam bahasan fiqh/ushul fiqh - , maka ini diperbolehkan.
Syaikhul-Islaam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata:
كان أحمد و غيره من فقهاء أهل الحديث يقولون إن الأصل فى العبادات التوقيف فلا يشرع منها إلا ما شرعه الله تعالى و إلا دخلنا في معنى قوله أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ
“Ahmad dan yang lainnya dari kalangan fuqahaa’ ahli hadits berkata : Sesungguhnya pokok dalam ibadah-ibadah adalah tauqiif, sehingga tidak disyari’atkan darinya kecuali apa-apa yang disyari’atkan oleh Allah ta’ala. Jika tidak demikian, kita akan masuk dalam makna firman-Nya ta’ala : ‘Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?’ (QS. Asy-Syuuraa : 21)” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 29/17].
Contoh qiyas yang diperbolehkan adalah qiyas antara haramnya narkoba dengan (haramnya) khamr karena mempunyai ‘illat yang sama, yaitu memabukkan. Nabishallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ، وَكُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ
Setiap yang memabukkan adalah khamr, dan setiap khamr hukumnya haram” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 2003].
Yang menjadi cabang dalam hal ini adalah narkoba, sedangkan yang pokok adalah khamr.
Contoh qiyas yang tidak dipebolehkan adalah qiyas antara batalnya wudlu karena makan daging burung onta (an-na’aamah) dengan batalnya wudlu karena makan daging onta. Hukum pada perkara pokoknya (yaitu batalnya wudlu karena makan daging onta) tidak memiliki ‘illat yang diketahui, akan tetapi ini adalah perkara murni ta’abbduiy (ibadah mahdlah) berdasarkan pendapat yang masyhur.
Begitu juga dalam perkara aqidah, maka tidak ada qiyas, yaitu qiyas syumul dan qiyas tamtsil. Adapun aulawiyyah, maka diperbolehkan.
a.      Qiyas asy-syumuul : mengqiyaskan satu bagian kepada sesuatu yang umum yang mencakup seluruh bagian-bagiannya, sehingga setiap bagian tersebut masuk dalam yang umum baik lafadh maupun maknanya.
Qiyas ini seperti silogisme berikut:
PMy  :   Semua mamalia berkaki empat.
PMn  :   Sapi adalah mamalia.
K    :   Sapi berkaki empat.
Qiyas ini boleh dan benar.
PMy  :   Semua yang memiliki tangan adalah makhluk.
PMn  :   Allah memiliki tangan.
K    :   Allah adalah makhluk.
Qiyas ini tidak boleh dan tidak benar. Akibat penggunakan logika qiyas ini, ahlul-bida’ telah terjerumus dalam kesesatan dalam menolak nash dan kemudian mentahrifnya (menyelewengkannya) kepada makna-makna yang menyimpang. Mereka katakan bahwa dikarenakan semua yang memiliki tangan adalah makhluk, maka setiap orang yang mengatakan Allah memiliki tangan mengkonsekuensikan anggapan bahwa Allah adalah makhluk. Ini tidak benar, kata mereka. Oleh karena itu, ‘tangan’ di situ mesti ditakwilkan kepada makna lain seperti kekuasaan, kehendak, dan yang lainnya untuk menghindari penyerupaan terhadap makhluk-Nya. Akibat dari logika qiyas ini, mereka menuduh Ahlus-Sunnah yang menetapkan sifat tangan bagi Allah ta’alasebagaimana dhahirnya sebagai musyabbihah dan mujassimah.
Logika qiyas yang mereka lakukan untuk menolak nash itu tidak benar karena Allah ta’ala telah menetapkan bagi diri-Nya mempunyai tangan, namun tangan-Nya berbeda dengan tangan makhluk-Nya; sebagaimana Allah ta’alamenetapkan bagi diri-Nya sifat mendengar dan melihat, namun kedua sifat ini berbeda dengan sifat makhluk-Nya. Allah ta’ala berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [QS. Asy-Syuuraa : 11].
b.      Qiyaas at-tamtsiil : menyamakan sesuatu dengan yang semisalnya, dengan menjadikan apa yang tetap bagi Allah seperti apa yang tetap bagi makhluk-Nya.
Allah mempunyai tangan, makhluk juga mempunyai tangan. Jadi, tangan Allah sama seperti tangan makhluk. Qiyas ini jelas tidak benar dengan dalil QS. Asy-Syuuraa ayat 11 di atas.
c.      Qiyas al-aulawiyyah : qiyas dimana perkara cabangnya lebih kuat dan lebih berhak terhadap hukumnya daripada pokoknya. Qiyas seperti ini diperbolehkan untuk Allah ta’ala. Allah ta’ala berfirman:
وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأعْلَى
Dan Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi” [QS. An-Nahl : 60].
Maknanya, semua sifat sempurna (dari makhluk-Nya – jika ada), maka Allahta’ala memiliki sifat-sfat tersebut yang paling tinggi dan paling sempurna [Syarh Al-‘Aqiidah Al-Waasithiyyah oleh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimiin, 1/130].
Contoh umumnya adalah mengqiyaskan larangan memukul dengan larangan perkataan ‘ah’ dan bentakan terhadap orang tua dalam firman Allah ta’ala:
فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلا كَرِيمًا
Maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia” [QS. Al-Israa’ : 23].
Maksudnya, jika perkataan ‘ah’ dan hardikan saja dilarang (ini perkara pokoknya), maka memukul (perkara cabang) tentu lebih kuat larangan dan pengharamannya.
Adapun contoh penggunaan qiyas ini untuk hak Allah adalah sabda Nabishallallaahu ‘alaihi wa sallam:
لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلَاةٍ
“Allah jauh lebih gembira dengan taubat hamba-Nya ketika ia bertaubat kepada-Nya, daripada salah seorang di antara kalian yang berada di atas hewan tunggangannya di tanah yang tandus....” [Diriwayatkan oleh Muslim no. 2747].
Hadits ini menetapkan sifat gembira.
Juga sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam:
أَتُرَوْنَ هَذِهِ طَارِحَةً وَلَدَهَا فِي النَّارِ قُلْنَا: لَا، وَهِيَ تَقْدِرُ عَلَى أَنْ لَا تَطْرَحَهُ فَقَالَ: لَلَّهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هَذِهِ بِوَلَدِهَا
Apakah menurut kalian ibu ini tega melemparkan anaknya ke dalam api ?”. Kami (para shahabat) menjawab : “Tidak. Ia tidak akan tega melemparkannya”. Maka beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Allah lebih sayang terhadap hamba-Nya daripada (kasih sayang) ibu ini terhadap anaknya” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 5999].
Hadits ini menetapkan sifat rahiim (penyayang).
Al-Imaam Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata:
١٠ - وَلَا تُضْرَبُ لَهَا الْأَمْثَالُ، وَلَا تُدْرَكُ بِالْعُقُولِ وَلَا الْأَهْوَاءِ، وَإِنَّمَا هُوَ الْاتِّبَاعُ وَتَرْكُ الْهَوَى
10.   As-Sunnah tidak boleh dibuat permisalan-permisalan dan tidak boleh dipahami dengan akal semata dan hawa nafsu. Kewajiban yang ada hanyalah ittibaa’ dan meninggalkan hawa nafsu.
Penjelasan:
As-Sunnah tidak boleh dibuat permisalan-permisalan, sehingga dikatakan ini seperti ini sehingga hukumnya demikian dan demikian. Ini dilakukan dalam rangka membantah As-Sunnah.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " تَوَضَّئُوا مِمَّا غَيَّرَتِ النَّارُ "، فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ أَتَوَضَّأُ مِنَ الْحَمِيمِ؟ فَقَالَ لَهُ: يَا ابْنَ أَخِي إِذَا سَمِعْتَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدِيثًا فَلَا تَضْرِبْ لَهُ الْأَمْثَالَ
Dari Abu Hurairah : Bahwasannya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernha bersabda : “Berwudlulah karena makan sesuatu yang dimasak oleh api”. Ibnu ‘Abbaas berkata : “Apakah mesti juga berwudlu karena minum air panas ?”. Maka Abu Hurairah berkata : “Wahai anak saudaraku, apabila engkau mendengar hadits dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, maka jangan engkau buat permisalan-permisalan” [Diriwayatkan oleh Ibnu Maajah no. 485; hasan].
Ibnu Maajah membawakan riwayat di atas secara lebih singkat dalam Bab : ‘Pengagungan terhadap Hadits Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan Teguran terhadap Orang yang Menentangnya’ :
عَنْ أَبِي سَلَمَةَ، أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ، قَالَ لِرَجُلٍ: " يَا ابْنَ أَخِي، إِذَا حَدَّثْتُكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدِيثًا، فَلَا تَضْرِبْ لَهُ الْأَمْثَالَ "
Dari Abu Salamah : Bahwasannya Abu Hurairah pernah berkata pada seseorang (yaitu Ibnu ‘Abbaas) : “Wahai anak saudaraku, apabila aku menceritakan hadits kepadamu dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, jangan engkau buat untuknya permisal-permisalan” [Diriwayatkan oleh Ibnu Maajah no. 22; hasan].
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ: " اقْتَتَلَتِ امْرَأَتَانِ مِنْ هُذَيْلٍ فَرَمَتْ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَى بِحَجَرٍ، فَقَتَلَتْهَا وَمَا فِي بَطْنِهَا، فَاخْتَصَمُوا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَّ دِيَةَ جَنِينِهَا غُرَّةٌ عَبْدٌ أَوْ وَلِيدَةٌ، وَقَضَى بِدِيَةِ الْمَرْأَةِ عَلَى عَاقِلَتِهَا وَوَرَّثَهَا وَلَدَهَا وَمَنْ مَعَهُمْ، فَقَالَ حَمَلُ بْنُ النَّابِغَةِ الْهُذَلِيُّ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ أَغْرَمُ مَنْ لَا شَرِبَ وَلَا أَكَلَ وَلَا نَطَقَ وَلَا اسْتَهَلَّ فَمِثْلُ ذَلِكَ يُطَلُّ؟، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّمَا هَذَا مِنْ إِخْوَانِ الْكُهَّانِ مِنْ أَجْلِ سَجْعِهِ الَّذِي سَجَعَ
Dari Abu Hurairah, ia berkata : Ada dua orang wanita yang saling bunuh dari suku Hudzail. Salah seorang diantara keduanya melempari batu kepada yang lain sehingga membunuhnya dan janin yang ada di perutnya. Maka mereka memperkarakannya ke hadapan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, lalu Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam memutuskan diyat bagi janinnya denda berupa budak laki-laki atau budak perempuan. Dan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam pun memutuskan diyat yang wanita terbunuh itu dibebankan kepada keluarga wanita pembunuh dan mewariskannya kepada anaknya dan keluarga yang bersama mereka. Hamal bin An-Naabighah Al-Hudzaliy berkata : “Wahai Rasulullah, bagaimana bisa aku menanggung denda orang yang tidak bisa minum, tidak bisa makan, tidak bisa berbicara, dan tidak bisa menangis ?. Maka yang semisal itu dibatalkan saja”. Maka Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallambersabda : “Orang ini hanyalah saudaranya para dukun” – dengan sebab sajaknya yang ia katakan [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 6910 dan Muslim no. 1681].
Banyak sekali contoh yang lain dari salaf yang mereka membenci  dan bersikap keras terhadap orang-orang yang menolak/meremehkan As-Sunnah.
عَنْ عِمْرَان بْن حُصَيْنٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ " فَقَالَ بُشَيْرُ بْنُ كَعْبٍ: مَكْتُوبٌ فِي الْحِكْمَةِ إِنَّ مِنَ الْحَيَاءِ وَقَارًا وَإِنَّ مِنَ الْحَيَاءِ سَكِينَةً، فَقَالَ لَهُ عِمْرَانُ: أُحَدِّثُكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتُحَدِّثُنِي عَنْ صَحِيفَتِكَ
Dari ‘Imraan bin Hushain, ia berkata : Telah bersabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam: “Malu tidak datang kecuali dengan kebaikan”. Maka Busyair bin Ka’b berkata : “Terulis di dalam buku hikmah bahwa mau itu ada yang merupakan kelemahan, atau pula merupakan ketenangan”. ‘Imraan berkata kepadanya : “Aku menceritakan kepadamu hadits dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan engkau menceritakan kepadamu dari lembaran-lembaranmu ?” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 6117 dan Muslim no. 37].
Ibnu Hajar menukil pendapat ulama bahwa kemarahan ‘Imraan bin Hushain karena perkataan Busyair diucapkan untuk menentang/menyelisihi perkataan Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam [lihat : Fathul-Baariy, 10/552].
عَنْ أَبِي الْمُخَارِقِ، قَالَ: ذَكَرَ عُبَادَةُ بْنُ الصَّامِتِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " نَهَى عَنْ دِرْهَمَيْنِ بِدِرْهَمٍ "، فَقَالَ فُلَانٌ: مَا أَرَى بِهَذَا بَأْسًا، يَدًا بِيَدٍ، فَقَالَ عُبَادَةُ: أَقُولُ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَقُولُ: لَا أَرَى بِهِ بَأْسًا، وَاللَّهِ لَا يُظِلُّنِي وَإِيَّاكَ سَقْفٌ أَبَدًا
Dari Abul-Mukhaariq, ia berkata : ‘Ubaadah bin Ash-Shaamit radliyallaahu ‘anhu pernah menyebutkan bahwa Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam melarang dua dirham ditukar dengan satu dirham”. Lalu Fulaan berkata : “Aku berpendapat itu tidak mengapa, asalkan cash tangan dengan tangan”. Maka ‘Ubaadah berkata : “Aku berkata ‘telah bersabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam’ dan engkau malah berkata : ‘aku berpandapat itu tidak mengapa’. Demi Allah, aku dan engkau tidak akan pernah berada satu atap selama-lamanya (karenanya)” [Diriwayatkan oleh Ad-Daarimiy no. 443; shahih].
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُغَفَّلٍ أَنَّهُ رَأَى رَجُلًا يَخْذِفُ، فَقَالَ لَهُ: لَا تَخْذِفْ فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ الْخَذْفِ، أَوْ كَانَ يَكْرَهُ الْخَذْفَ، وَقَالَ: إِنَّهُ لَا يُصَادُ بِهِ صَيْدٌ، وَلَا يُنْكَى بِهِ عَدُوٌّ، وَلَكِنَّهَا قَدْ تَكْسِرُ السِّنَّ وَتَفْقَأُ الْعَيْنَن "، ثُمَّ رَآهُ بَعْدَ ذَلِكَ يَخْذِفُ، فَقَالَ لَهُ: أُحَدِّثُكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ نَهَى عَنِ الْخَذْفِ أَوْ كَرِهَ الْخَذْفَ، وَأَنْتَ تَخْذِفُ، لَا أُكَلِّمُكَ كَذَا وَكَذَا
Dari ‘Abdullah bin Mughaffal, bahwasannya ia pernah melihat seseorang yang bermain melempar-lempar kerikil (khadzaf). Ia berkata : “Janganlah melempar-lempar kerikil. Sesungguhnya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam melarang melempar-lempar kerikil – atau beliau membenci melempar-lempar kerikil. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Sesungguhnya melempar kerikil itu tidak dapat membunuh binatang buruan dan tidak dapat melumpuhkan musuh. Akan tetapi hanya mematahkan tulang dan menciderai mata’. Kemudian setelah itu, ia (Abdullah bin Mughaffal) kembali melihat orang itu bermain melempar-lempar kerikil. Lalu ia berkata kepadanya : “Bukankah aku telah menyampaikan kepadamu hadits Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau melarang melempar-lempar kerikil – atau beliau membenci melempar-lempar kerikil, sedangkan engkau masih melakukannya? Sungguh aku tidak akan mengajakmu bicara demikian dan demikian” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 5479 dan Muslim no. 1954].
عَنْ قَتَادَةَ، قَالَ: حَدَّثَ ابْنُ سِيرِينَ رَجُلًا بِحَدِيثٍ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ رَجُلٌ: قَالَ فُلَانٌ: كَذَا وَكَذَا، فَقَالَ ابْنُ سِيرِينَ: " أُحَدِّثُكَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَقُولُ: قَالَ فُلَانٌ وَفُلَانٌ: كَذَا وَكذَا، لَا أُكَلِّمُكَ أَبَدًا "
Dari Qataadah, ia berkata : Ibnu Siiriin pernah menceritakan kepada seseorang satu hadits dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Orang tersebut berkata : “Telah berkata Fulaan begini dan begitu”. Maka Ibnu Siiriin berkata : “Aku menceritakan kepadamu satu hadits dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan engkau berkata : ‘telah berkata Fulaan begini dan begitu ?. Aku tidak akan berbicara kepadamu selamanya” [Diriwayatkan oleh Ad-Daarimiy no. 443; shahih].
أخبرنا أبو بكر محمد بن عبد الله بن محمد بن زكريا الشيباني، أخبرنا أبو العباس محمد بن عبد الرحمن الدغولي، سمعت محمد بن حاتم المظفري يقول: كان أبو معاوية الضرير يحدث هارون الرشيد فحدثه بحديث أبي هريرة "احتج آدم وموسى"، فقال عيسى بن جعفر: كيف هذا وبين آدم وموسى ما بينهما؟ قال فوثب به هارون وقال: يحدثك عن الرسول صلى الله عليه وسلم وتعارضه بكيف؟ قال: فما زال يقول حتى سكت عنه
Telah mengkhabarkan kepada kami Abu Bakr Muhammad bin ‘Abdillah bin Muhammad  bin Zakariyyaa Asy-Syaibaaniy : Telah mengkhabarkan kepada kami Abul-‘Abbaas Muhammad bin ‘Abdirrahmaan Ad-Daghuuliy : Aku mendengar Muhammad bin Haatim Al-Mudhaffariy berkata : “Dulu Abu Mu’aawiyyah Adl-Dlariir pernah menceritakan kepada Haaruun Ar-Rasyiid. Maka ia menceritakan hadits Abu Hurairah : ‘Aadam berdebat dengan Muusaa’. Lalu ‘Iisaa bin Ja’far berkata : “Bagaimana itu terjadi sedangkan antara Aadam dan Muusaa terpaut masa yang cukup jauh”. Mendengar itu, Haarun meloncat berdiri seraya berkata : “Diceritakan kepadamu hadits dari Rasulullahshallallaahu ‘alaihi wa sallam dan engkau membantahkan dengan perkataan ‘bagaimana’ ?”. Perawi berkata : “Haaruun senantiasa mengulangnya gingga ia terdiam darinya” [Diriwayatkan oleh ‘Ash-Shaabuhiy dalam ‘Aqiidatus-Salaf wa Ashhaabil-Hadiits, hal. 126-127 no. 184; shahih].
Setelah menyebutkan kisah Haaruun Ar-Rasyiid di atas Abu ‘Utsmaan Ash-Shaabuniyrahimahullah berkata:
هكذا ينبغي للمرء أن يعظم أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويقابلها بالقبول والتسليم والتصديق. وينكر أشد الإنكار على من يسلك فيها غير هذا الطريق الذي سلكه هارون الرشيد رحمه الله مع من اعترض على الخبر الصحيح، الذي سمعه بكيف؟ على طريق الإنكار له، والابتعاد عنه، ولم يتلقه بالقبول كما يجب أن يتلقى جميع ما يرد من الرسول صلى الله عليه وسلم.
“Begitulah yang seharusnya dilakukan oleh seseorang untuk mengagungkan hadits-hadits Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, menerimanya dengan penuh penerimaan, kepasrahan, dan pembenaran. Dan hendaknya ia mengingkari dengan sebesar-besar pengingkaran terhadap orang yang tidak menempuh jalan ini yang ditempuh oleh Haaruun Ar-Rasyiid rahimahullah terhadap orang yang menentang hadits shahih yang ia dengar dengan perkataan ‘bagaimana (kaifa) ?’ dalam rangka pengingkaran dan menjauhkan diri darinya; bukan menerimanya sebagaimana keharusan bagi dirinya untuk menerima semua yang dikhabarkan dari Rasulullahshallallaahu ‘alaihi wa sallam” [idem, hal. 127].
As-Sunnah tidak boleh dipahami dengan akal semata dan hawa nafsu.
‘Aliy bin Abi Thaalib radliyallaahu ‘anhu berkata:
لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ، لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ، وَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ "
“Seandainya agama ini diukur dengan akal pikiran semata, niscaya bagian bawa khuff(sepatu) lebih berhak untuk diusap daripada bagian atasnya. Namun aku telah melihat Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengusap bagian atas kedua khuff-nya” [Diriwayatkan oleh Abu Daawud no. 162; shahih].
Bagian bawah khuff yang menginjak tanah pada umumnya lebih kotor daripada bagian atasnya, sehingga secara akal yang perlu dibersihkan adalah bagian bawahnya. Namun ketika ‘Aliy bin Abi Thaalib radliyallaahu ‘anhu melihat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallammengusap bagian atas khuff ketika bersuci, maka ia buang jauh-jauh logika akal tersebut dan hanya mengikuti apa yang ia lihat dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam.
Lebih jelas lagi adalah riwayat ‘Umar bin Al-Khaththaab radliyallaahu ‘anhu berikut:
عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ جَاءَ إِلَى الْحَجَرِ الْأَسْوَدِ فَقَبَّلَهُ فَقَالَ إِنِّي أَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ لَا تَضُرُّ وَلَا تَنْفَعُ وَلَوْ لَا أَنِّي رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُكَ مَا قَبَّلْتُكَ
Dari ‘Umar radliyallaahu ‘anhu : Bahwasannya ia pernah mendatangi hajar aswad lalu menciumnya dan berkata : “Sesungguhnya aku tahu bahwasannya engkau hanyalah sebuah batu yang tidak memberikan kemudlaratan dan tidak pula manfaat. Seandainya aku tidak melihat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam menciummu, aku tidak sudi menciummu” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 1597].
Akal sebenarnya mengatakan bahwa batu yang notabene tidak dapat memberikan manfaat maupun mudlarat tidak layak untuk dicium atau diusap-usap. Akan tetapi dikarenakan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan dalam rangkaian ibadah manasik haji (thawaf) untuk mencium hajar aswad, maka ‘Umar bin Al-Khaththaab radliyallaahu ‘anhu pun menciumnya semata-mata karena ber-ittibaa’kepada beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam.
عَنْ سَهْل بْن حُنَيْفٍ، قَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، اتَّهِمُوا رَأْيَكُمْ عَلَى دِينِكُمْ لَقَدْ رَأَيْتُنِي يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ وَلَوْ أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ أَمْرَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَيْهِ لَرَدَدْتُهُ
Dari Sahl bin Hunaif, ia berkata : “Wahai sekalian manusia, curigailah pendapat kalian terhadap agama kalian. Sungguh aku telah menyaksikan diriku pada peristiwa Abu Jandal, seandainya aku sanggup untuk menolak perintah Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, niscaya aku akan menolaknya....” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 3181 & 7308].
Maksud perkataan ‘curigailah pendapat kalian terhadap agama kalian’ adalah : Janganlah kalian beramal dalam perkara agama berdasarkan akal pikiran saja tanpa bersandar pada pokok dari agama [Fathul-Baariy, 13/288-289].
Oleh karena itu, orang rasionalis yang menyandarkan agamanya dengan akal pikirannya semata, tidak akan pernah bersatu dengan Ahlus-Sunnah. Bahkan mereka adalah musuh yang keras terhadap sunnah dan orang-orang yang berpegang kepadanya.
‘Umar bin Al-Khaththaab radliyallaahu ‘anhu berkata:
أَصْبَحَ أَهْلُ الرَّأْيِ أَعْدَاءَ السُّنَنِ، أَعْيَتْهُمُ الأَحَادِيثُ أَنْ يَعُوهَا، وَتَفَلَّتَتْ مِنْهُمْ أَنْ يَرْوُوهَا فَاسْتَبَقُوهَا بِالرَّأْيِ
Ahlur-ra’yi (= orang-orang yang mengedepankan akal/rasionalis) telah menjadi musuh-musuh sunnah. Hadits-hadits telah menyebabkan mereka tidak mampu untuk menghapalkannya/memahaminya, sehingga mereka pun tidak dapat meriwayatkannya. Lalu mereka bergegas untuk mengambil pendapat dengan akal pikiran mereka” [Diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abdil-Barr dalam Al-Jaami’ no. 2001 & 2003 & 2004, Al-Baihaqiy dalam Al-Madkhal no. 213, Al-Laalikaa’iy dalam Syarh Ushuulil-I’tiqaad no. 201, dan yang lainnya; shahih].
Seperti yang terjadi di negeri kita ini dimana orang-orang Rasionalis sering mengejek orang-orang yang berpegang terhadap sunnah sebagai orang yang beragama dengan agamanya orang Arab.
Tidak boleh menentang sunnah dengan akal, karena sunnah adalah wahyu yang terjaga dari kekeliruan, sedangkan akal diciptakan dengan penuh keterbatasan. Bukankah manusia ketika dilahirkan memiliki kadar akal minimal, kemudian akalnya berkembang dan mencapai batas maksimal ketika dewasa, dan kemudian akhirnya melemah hingga dapat kembali pada keadaan awal seperti ketika ia lahir dari perut ibunya?. Akal pun berbeda-beda kadarnya antara satu orang dengan orang yang lain. Apa yang ditetapkan sunnah sebagai kebenaran dan kebaikan, maka ia pasti benar dan baik. Berbeda halnya dengan akal. Permasalahan keterbatasan akal di sini lebih mudah digambarkan pada 5 orang buta yang disuruh mendeskripsikan seekor gajah yang ada di hadapan mereka. Tentu masing-masing akan berbeda-beda dalam pendeskripsiannya, karena masing-masing mendeskripsikan sebatas bagian tubuh gajah yang dapat dipegang dan kemampuan otaknya untuk membayangkan apa sebenarnya yang mereka pegang. Seperti itulah gambaran akal manusia yang seringkali tidak berhasil dalam melihat hakekat sesuatu secara keseluruhan. Hanya Allah ta’ala yang Maha Mengetahui hakekat apa yang Ia ciptakan secara keseluruhan, mana yang benar mana yang salah, mana yang bermanfaat dan mana yang tidak bermanfaat, dan seterusnya.
Berbicara masalah agama yang hanya mengandalkan akal semata, dapat menyebabkan seseorang berbicara tentang Allah ta’ala tanpa ilmu sehingga ia terjatuh dalam dosa besar yang paling besar. Allah ta’ala berfirman:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ
Katakanlah: "Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui" [QS. Al-A’raaf : 33].
Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata:
فرتب المحرمات أربع مراتب وبدأ بأسهلها وهو الفواحش ثم ثنى بما هو أشد تحريما منه وهو الإثم والظلم ثم ثلث بما هو أعظم تحريما منهما وهو الشرك به سبحانه ثم ربع بما هو أشد تحريما من ذلك كله وهو القول عليه بلا علم
“Allah ta’ala telah mengklasifikasikan perkara-perkara haram menjadi empat tingkatan. Allah memulainya dengan yang paling ringan, yaitu perbuatan-perbuatan keji (fawaahisy), kemudian Allah ta’ala menyebutkan yang lebih berat darinya, yaitu perbuatan dosa dan aniaya (kedhaliman). Kemudian Allah ta’ala menyebutkan yang ketiga yang lebih haram darinya, yaitu berbuat syirik kepada Allah subhaanahu wa ta’ala. Kemudian menyebutkan yang keempat yang lebih haram dari semuanya, yaitu berkata-kata tentang Allah tanpa ilmu” [I’laamul-Muwaqqi’iin, 1/38].
Contoh kongkritnya adalah atheis. Keyakinan atheis (peniadaan tuhan) lebih berat daripada kesyirikan, karena atheis ini adalah peniadaan secara total sedangkan kesyirikan adalah peniadaan sebagian (peniadaan pengesaan Allah dalam ‘ubuudiyyah). Dan tidaklah paham atheis ini muncul kecuali karena adanya pengagungan terhadap akal. Mereka hanya percaya pada sesuatu yang dapat diindera. Dikarenakan Allah ta’alatidak dapat diindera, maka mereka menyimpulkan Allah itu tidak ada. Subhaanallaah.
لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى
Kepunyaan-Nya-lah semua yang ada di langit, semua yang di bumi, semua yang di antara keduanya dan semua yang di bawah tanah” [QS. Thaha : 6].
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأولِي الألْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka” [QS. Aali ‘Imraan : 190-191].
Kewajiban yang ada hanyalah ittibaa’.
Allah ta’ala berfirman:
اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لا إِلَهَ إِلا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ
Ikutilah apa yang telah diwahyukan kepadamu dari Tuhanmu; tidak ada Tuhan selain Dia; dan berpalinglah dari orang-orang musyrik” [QS. Al-An’aam : 106].
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ
Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya” [QS. Al-An’aam : 153].
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Katakanlah: "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” [QS. Aali ‘Imraan : 31].
Dan meninggalkan hawa nafsu.
Allah ta’ala berfirman:
وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ
Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti hawa nafsu mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu” [QS. Al-Baqarah : 120].
وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ
Andai kata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya” [QS. Al-Mukminuun : 71].
Syaikhul-Islaam Ibnu Taimiyyah rahimahullah ketika mengomentari perkataan Al-Imaam Ahmad ‘tidak ada qiyaas dalam sunnah, tidak boleh dibuat permisal-permisalan, dan tidak boleh dipahami dengan akal semata’ berkata:
هذا قوله وقول سائر أئمة المسلمين فإنهم متفقون على أن ما جاء به الرسول صلى الله عليه و سلم لا تدركه كل الناس بعقولهم ولو أدركوه بعقولهم لاستغنوا عن الرسول
“Ini adalam perkataan beliau dan juga perkataan seluruh imam kaum muslimin, karena mereka bersepakat bahwa segala sesuatu yang dibawa oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak boleh dipahami oleh seluruh manusia dengan akal mereka semata. Seandainya mereka dapat memahami dengan akal-akal mereka, niscaya mereka tidak butuh kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam...” [Dar’ut-Ta’aarudl Al-‘Aql wan-Naql, 5/297].
Wallaahu a’lam.
Bersambung, insya Allah……
[Perum Ciomas Indah Bukit Asri, Sabtu, 23-05-2015 – Abul-Jauzaa’ - Ushuulus-Sunnah lil-Imaam Ahmadsyarh dan tahqiiq oleh Al-Waliid bin Muhammad Nabiih, hal. 40-42;syarh oleh Rabii’ Al-Madkhaliy, hal. 10-12; syarh oleh Zainul-‘Aabidiin bin Al-Husain, hal. 35-40; syarh oleh Ahmad bin Yahyaa An-Najmiy, hal. 54-56; syarh oleh ‘Abdul-‘Aziiz bin ‘Abdillah Ar-Raajihiy, hal. 26-27; syarh oleh Khaalid bin Mahmuud Al-Juhaniy hal. 34-37; dan syarh oleh Ibnul-Jibriin, hal. 46-52; dan yang lainnya].


Silakan baca pembahasan sebelumnya:
Ushuulus-Sunnah lil-Imaam Ahmad bin Hanbal (10) – Para Pengingkar As-Sunnah

http://abul-jauzaa.blogspot.com/2015/05/ushuulus-sunnah-lil-imaam-ahmad-bin_25.html