Untuk
menjawab hujah-hujahSyi‘ah ke atas Ahl
al-Sunnah, perkara
penting yang perlu diketahui bukanlah semua hujah mereka tetapi strategi asas
yang mereka gunakan untuk berhujah. Jika diketahui strategi-strategi asas Syi‘ah, maka adalah mudah untuk
menangkap dan menjawab hujah-hujah mereka sama ada yang telah berlalu atau yang
akan datang, sama ada yang dibahas di dalam buku ini atau yang tidak dibahas.
Ini berdasarkan kata hikmah: Jika kamu memberi saya
ikan saya akan memakannya untuk satu hari tetapi jika kamu mengajar saya cara
menangkap ikan saya akan memakannya seumur hidup.
Terdapat
lima strategi asas yang lazim digunakan oleh Syi‘ahuntuk berhujah ke atas Ahl
al-Sunnah. Sesiapa
yang mengkaji hujah-hujah Syi‘ah akan mendapati
mereka tidak lari daripada menggunakan lima strategi asas ini, sama ada secara
sebahagian atau keseluruhannya. Berikut dikemukakan setiap satu daripada lima
strategi asas ini diikuti dengan jawapan Ahl al-Sunnah bagi
membatalkannya.
Strategi asas Syi‘ah yang
pertama:
Mengkhususkan nas yang
pada asalnya berbentuk umum
Penjelasannya:
Merupakan
satu kebiasaan bagi Syi‘ah untuk
memaksa nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah agar ia khusus ditujukan kepada Ahl
al-Bait, radhiallahu
‘anhum.
Contohnya jika kita mengkaji seluruh al-Qur’an al-Karim, tidak ada satu jua
ayat yang secara khusus membicarakan hak kekhalifahan Ahl
al-Bait ke atas umat Islam ini.
Demikian juga, tidak ada satu jua hadis sahih yang menerangkan hak kepimpinan Ahl
al-Bait ke atas umat Islam.
Namun
kita dapati Syi‘ahmengemukakan pelbagai ayat
dan hadis untuk mengangkat diri mereka sebagai golongan yang benar dan Ahl
al-Bait sebagai khalifah yang hak.
Padahal ayat dan hadis yang mereka kemukakan semuanya berbentuk umum dan tidak
khusus merujuk kepada Ahl al-Bait mahupun
subjek khalifah.
Jawapan Ahl
al-aSunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang
Pertama:
Ahl
al-Sunnah memiliki satu kaedah yang
baku di dalam memahami dan berinteraksi dengan nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah,
iaitu:
Setiap nas hendaklah
diambil berdasarkan bentuknya yang asal melainkan wujud petunjuk lain yang
mengubah bentuk asal tersebut.
Penjelasannya:
Nas-nas
al-Qur’an dan al-Sunnah, ada yang berbentuk umum, ada yang berbentuk khusus,
ada yang berbentuk mutlak, ada yang berbentuk membatas, ada yang berbentuk
menetapkan, ada yang berbentuk menafikan, ada yang berbentuk doa, ada yang
berbentuk anjuran, ada yang berbentuk peringatan, ada yang berbentuk isyarat
dan pelbagai lagi. Semua bentuk-bentuk ini dapat dikenali daripada zahir
susunan lafaz dan perkataan yang digunakan di dalam lafaz.
Adakalanya
wujud dua nas yang membahas subjek yang sama, yang pertama berbentuk umum
manakala yang kedua berbentuk khusus, maka nas yang kedua berperanan
mengkhususkan keumuman nas yang pertama. Adakala wujud juga dua nas yang
membahas subjek yang sama, yang pertama berbentuk mutlak manakala yang kedua
berbentuk membatas, maka nas yang kedua berperanan membatasi kemutlakan nas
yang pertama. Di dalam kedua-dua kes di atas, peranan nas yang kedua disebut
sebagai “petunjuk lain yang
mengubah bentuk asal tersebut”di mana yang asal itu adalah nas yang pertama.
Nas-nas
al-Qur’an dan al-Sunnah dengan segala bentuknya berasal daripada AllahSubhanahu
wa Ta‘ala. Bentuk-bentuk yang dimiliki oleh setiap nas al-Qur’an dan
al-Sunnah memiliki peranan, tujuan dan hikmah yang tersendiri di dalam
membentuk kesempurnaan syari‘at Islam. Allah tidak sekali-kali menciri-cirikan
nas tersebut dengan bentuk yang tertentu tanpa apa-apa peranan, tujuan dan
hikmah di sebaliknya. Apabila Allah berfirman dengan ayat yang bersifat umum,
bererti Allah sememangnya mengkehendaki ia bersifat umum. Apabila Allah
mengilhamkan Rasul-Nya Muhammad shallallahu ‘alaihi
wasallam untuk bersabda dengan
sesuatu yang bersifat memberi peringatan, bererti Allah sememangnya
mengkehendaki ianya bersifat memberi peringatan. Demikianlah seterusnya bagi
lain-lain bentuk nas seperti mutlak, membatas, menetapkan, menafikan, doa,
anjuran, isyarat dan pelbagai lagi.
Justeru
seandainya Allah mengkehendaki hak kekhalifahan berada di tangan Ahl
al-Bait,khasnya
‘Ali bin Abi Thalib, Allah akan menurunkan nas yang berbentuk khusus lagi tepat
bagi menetapkan kekhalifahan mereka sehingga tidak timbul apa-apa kesamaran (ambiguity)
atau salah faham. Ini sebagaimana tindakan Allah mengkhususkan kepimpinan
kepada Nabi Daud‘alaihi salam dan menetapkan kerajaannya:
Wahai
Daud ! Sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah
hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan
kepadamu). [Shad 38:26]
Kemudian
Allah secara khusus menetapkan Nabi Sulaiman ‘alaihi salam sebagai
pewaris Nabi Daud‘alaihi salam:
Dan
Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud. [al-Naml
27:16]
Demikian
juga, apabila Allah hendak menerangkan bahawa Muhammad adalah Rasul-Nya, Allah
menerangkannya dengan jelas lagi tepat sebagaimana firman-Nya:
Muhammad
ialah Rasul Allah [al-Fath 48:29]
Hakikatnya
kita tidak mendapati di dalam al-Qur’an ayat yang berbunyi umpama:“Wahai ‘Ali
dan keturunanmu ! Sesungguhnya Kami telah menjadikan kalian khalifah di bumi
ini…” atau: “ ‘Ali dan keluarganya
mewarisi kepimpinan Rasulullah” atau: “ ‘Ali
bin Abi Thalib ialah Khalifah Allah sesudah Muhammad.” atau
apa-apa lain yang seumpama. Ini tidak lain menunjukkan bahawa Allah sememangnya
tidak berkehendak menetapkan ‘Ali dan keturunannya sebagai khalifah umat Islam
sesudah Rasulullah.
Di dalam al-Sunnah yang
sahih, yang wujud hanyalah beberapa hadis yang berbentuk doa, harapan,
peringatan, anjuran dan pesanan Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallamterhadap Ahl
al-Bait baginda. Semua ini tiada
yang berbentuk mengkhusus dan menetapkan jawatan khalifah ke atas Ahl
al-Bait baginda. Maka di atas
ketiadaan ini, Ahl al-Sunnah tidak
mengkhusus dan menetapkan jawatan khalifah kepada Ahl
al-Bait kerana setiap nas hendaklah
diambil berdasarkan bentuknya yang asal melainkan wujud petunjuk lain yang
mengubah bentuk tersebut.
Strategi
mudah kepada para pembaca:
Setiap
nas al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih adalah sempurna dalam bentuknya yang
asal sebagai kesempurnaan yang berasal daripada AllahSubhanahu wa Ta‘ala.
Seandainya
Allah mengkehendaki ‘Ali menjadi khalifah, Allah akan menetapkannya dengan nas
yang berbentuk khusus, jelas lagi tepat.
Strategi Asas Syi‘ah yang Kedua:
Mengkhususkan perbahasan berdasarkan
sebab turun dan kelahiran nas
Penjelasannya:
Salah satu strategi penghujahan yang tidak lekang daripada Syi‘ah ialah mengkhusus dan
membataskan sebuah ayat al-Qur’an berdasarkan sebab turunnya ayat tersebut (Asbab
al-Nuzul). Strategi yang sama juga digunakan ke atas sebuah hadis
berdasarkan sebab lahirnya hadis tersebut (Asbab al-Wurud). Oleh itu
kita biasa menemui hujahSyi‘ah yang berbunyi: “Ayat sekian-sekian
turun kerana ‘Ali……” dan: “Hadis sekian-sekian adalah untuk ‘Ali……”
Jawapan Ahl al-Sunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Kedua:
Sekali lagi Ahl al-Sunnahmemiliki kaedah yang jitu di dalam berinteraksi dengan sebab-sebab
turun dan lahirnya nas, iaitu:
Yang diambil
adalah keumuman lafaz
dan bukan kekhususan sebab.
Penjelasannya:
Asbab al-Nuzul bagi sebuah ayat al-Qur’an tidak berperanan mengkhususkannya jika
ayat itu sendiri diturunkan dalam bentuk yang umum. Hikmahnya supaya
perbicaraan ayat dapat mencakupi semua generasi manusia dan suasana sehinggalah
ke Hari Kiamat.Asbab al-Nuzul hanya berperanan membantu kefahaman
perbicaraan ayat.
Jika setiap ayat al-Qur’an dikhususkan perbicaraannya berdasarkan
sebab penurunannya (Asbab al-Nuzul), bererti ayat-ayat tersebut hanya
sah diperlakukan (valid) kerana faktor penyebabnya. Apabila faktor ini telah hilang, maka
hilanglah juga nilai perbicaraan ayat (no longer valid).
Contohnya, apabila sebuah ayat yang umum dikhususkan
perbicaraannya kerana satu perbuatan tertentu ‘Ali bin Abi Thalib yang menjadi sebab
turunnya ayat, maka nilai perlakuan ayat akan hilang apabila ‘Ali berhenti
daripada melakukan perbuatan tersebut. Apatah lagi selepas itu apabila ‘Ali
meninggal dunia.
Hal ini pasti tidak mungkin berlaku terhadap kitab al-Qur’an
al-Karim yang diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘alakepada seluruh generasi
manusia sehingga ke Hari Kiamat.
Penjelasan yang sama juga kepada hadis-hadis Rasulullahshallallahu
‘alaihi wasallam dan sebab-sebab kelahirannya (Asbab al-Wurud).
Oleh itu apabila berinteraksi dengan Asbab
al-Nuzul danAsbab al-Wurud, Ahl al-Sunnahhanya mengambil keumuman
lafaz dan bukan kekhususan sebab.
Strategi mudah kepada para pembaca:
Asbab al-Nuzul danAsbab al-Wurud tidak berperanan
mengkhususkan nas yang bersifat umum.
Hukum atau petunjuk
agama diambil berdasarkan keumuman nas dan bukan sebab kelahiran nas.
Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga:
Jumlah rujukan
yang banyak menjadi bukti kebenaran hujah.
Penjelasannya:
Setiap kali mengemukakan hujah, Syi‘ah akan menyenaraikan sejumlah sumber rujukan Ahl
al-Sunnah yang adakalanya mencapai belasan dan puluhan buah. Penyenaraian
ini dijadikan bukti bahawa hujah mereka adalah benar lagi kuat di sisi
sekian-sekian tokoh dan ilmuan Ahl al-Sunnah yang menjadi pengarang rujukan tersebut.
Jawapan Ahl al-Sunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga:
Strategi Syi‘ah yang ketiga ini dijawab oleh Ahl al-Sunnahsebagai:
Kebenaran hujah
tidak diukur dengan
jumlah rujukan
tetapi hujah yang terkandung
di dalam
rujukan itu sendiri.
Penjelasannya:
Terdapat sebuah kata hikmah yang berpesan: Yang penting bukanlah
siapa yang berkata tetapi apa yang dikatakan.Demikian jugalah dengan kes
ini:Yang penting bukanlah nama rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam
rujukan.Sejauh mana kesahihan kenyataan ini boleh dikaji sendiri oleh para
pembaca. Perhatikan bahawa sumber-sumber Syi‘ahlazimnya hanya menyenaraikan sumber rujukan tetapi mereka tidak menukil dan
menterjemahkan hujah yang terkandung di dalam rujukan tersebut.
Lebih dari itu, jika kita mengkaji sendiri rujukan-rujukan
tersebut, akan didapati bahawa hujah Syi‘ah memang wujud di dalamnya. Akan tetapi
kewujudan hujah Syi‘ah di sisi pengarang rujukan Ahl al-Sunnahtersebut bukanlah untuk
membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan kelemahan dan kebatilannya.
Walaubagaimanapun penulis sedar bahawa tidak semua para pembaca
yang dapat mengkaji sendiri rujukan-rujukan tersebut. Untuk menyelesaikan
masalah ini penulis menggariskan dua panduan berikut yang dapat dijadikan asas
bagi menolakStrategi Asas Syi‘ah yang Ketiga ini:
1. Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar
mengukuhkan hujah Syi‘ah, pasti mereka (Syi‘ah) akan menukil dan menterjemahkannya
secara lengkap. Bukankah kata-kata seorang imam mujtahid atau tokoh ilmuan
adalah lebih baik lagi berkesan sebagai pendukong hujah ? Tindakan para penulis Syi‘ah yang tidak menukil dan
menterjemahkannya menjadi bukti bahawa rujukan-rujukan tersebut tidak membenar
atau mengukuhkan hujah Syi‘ah.
2. Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar membicara
dan menetapkan kedudukan khalifah kepada ‘Ali bin Abi Thalib dan Ahl
al-Baitnya, radhiallahu 'anhum, bagaimana mungkin dikatakan bahawa ia
adalah sumber rujukan Ahl al-Sunnah? Ia sepatutnya dikategorikan sebagai sumber rujukanSyi‘ah. Hakikatnya
rujukan-rujukan tersebut sememangnya termasuk dalam kategori Ahl
al-Sunnah.Namun sepertimana yang telah diterangkan di atas, kewujudan hujah Syi‘ah di dalam rujukan Ahl
al-Sunnahini bukanlah kerana membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan
kelemahan dan kebatilannya.
Berdasarkan dua garis panduan ini, ketahuilah bahawa jumlah
rujukan yang lazimnya disenaraikan oleh Syi‘ahhanyalah solekan demi memberi pengaruh yang
palsu kepada para pembaca mereka. Para pembaca tak perlu terpengaruh dengannya.
Sebelum beralih kepadaStrategi Asas Syi‘ah yang Keempat, penulis ingin mengambil
kesempatan ini untuk memberi pengenalan ringkas kepada bidang-bidang ilmu yang
diwakili oleh rujukan-rujukan yang lazimnya disenaraikan olehSyi‘ah.
Ini kerana setiap bidang ilmu memiliki manhaj atau metodologi
perbahasan yang berbeza. Apabila kita dapat mengenali dan membezakan antara
bidang-bidang ilmu ini, mudah untuk kita mengecam (mengenali) strategiSyi‘ah yang “memperalatkannya”
demi mempengaruhi orang-orang awam dari kalangan Ahl al-Sunnah.
Berikut diberikan pengenalan ringkas kepada metodologi perbahasan
setiap satu daripada bidang ilmu di atas dan kaitannya dengan strategi Syi‘ahmenyenaraikannya sebagai
sumber hujah.
Manhaj majoriti pakar tafsirAhl al-Sunnah ialah menghimpun
pelbagai pendapat yang ada berkenaan tafsiran sesebuah ayat. Pendapat ini
berasal daripada para sahabat, tabi‘indan tokoh-tokoh selepas mereka. Kemudian akan dibahas tafsiran
manakah yang paling tepat berdasarkan petunjuk ayat-ayat al-Qur’an yang lain,
sunnah Rasulullah yang sahih, kaedah bahasa Arab dan sebagainya.
Dalam menghimpunkan pelbagai pendapat ini, pasti sahaja di
antaranya adalah pendapat Syi‘ah sendiri. Namun perlu dibezakan bahawa pengemukaan pendapat Syi‘ah di dalam rujukan tafsir Ahl
al-Sunnah bukanlah kerana membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan
kelemahan dan kebatilannya.
Akan tetapi kewujudan pendapat Syi‘ah dalam rujukan-rujukan tafsir Ahl
al-Sunnahdimanfaatkan sepenuhnya oleh para penulis Syi‘ah. Mereka menyenaraikan
rujukan-rujukan tafsir Ahl al-Sunnah ini seolah-olah ia membenarkan hujah mereka.
Atas dasar ini penulis menasihatkan para pembaca sekalian agar
tidak mengambil berat akan rujukan-rujukan tafsirAhl al-Sunnah yang disenaraikan oleh
para penulis Syi‘ah. Rujukan-rujukan ini tidak sedikitpun membenarkan hujahSyi‘ah,
malah sebaliknya ia menerangkan kesalahan dan kelemahan hujah mereka itu.
Setiap hadis terdiri daripada dua unsur penting yang tidak boleh
dipisahkan:
Pertama adalah sanad dan kedua adalah matan.
Ini adalah dasar yang amat penting dalam perbahasan hadis sehingga
adalah wajar jika penulis menyarankan kepada para pembaca sekalian untuk
menghafalnya.
Sanad adalah rangkaian perawi yang meriwayatkan hadis
tersebut sehinggalah ia dibukukan secara formal manakala matan adalah maksud
hadis atau petunjuk hukum yang terkandung dalam teks hadis. Di bawah adalah
satu contoh hadis yang masyhur daripada kitabShahih al-Bukhari:
حَدَّثَنَا
الْحُمَيْدِيُّ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الأَنْصَارِيُّ قَالَ أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ
إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيُّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ
يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى
الْمِنْبَرِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
يَقُولُ:
إِنَّمَا
الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ
هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا
فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ.
Bahagian pertama hadis, bermula daripada حدثنا الحميدي(dihadiskan
kepada kami oleh al-Humaidi) sehinggalah kepadaسمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول (aku mendengar
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda) mewakili sanad hadis. Bahagian
kedua hadis, bermula daripada إنما
الأعمال بالنيات... (Sesungguhnya setiap
amalan berdasarkan niat…) hingga akhir adalah matan hadis.
Berikut diberikan penjelasan yang lebih mendalam tentang sanad dan
matan serta kaitannya dengan strategi penghujahanSyi‘ah terhadapnya.
Sanad Hadis
Apabila menjadikan sesebuah hadis sebagai hujah, Syi‘ahhanya menyenaraikan
rujukan-rujukan kitab hadis tanpa memberi perhatian kepada sanadnya, apatah
lagi membahas darjat kekuatan sanad tersebut. Ini adalah satu strategi yang tertolak
kerana tanpa membahas kedudukan sanad, kita tidak akan dapat mengetahui darjat
sesebuah hadis sama ada ia adalah sahih atau tidak untuk dijadikan dalil dan
hujah. Perlu diingatkan bahawa persoalan khalifah adalah persoalan iktikad yang
tidak boleh diperhujahkan melainkan berdasarkan hadis-hadis yang sahih sahaja.
Yang dimaksudkan sebagai hadis sahih ialah hadis yang:
1. Memiliki sanad yang bersambungan kepada Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam,
2. Perawi yang membentuk sanad tersebut terdiri daripada
mereka (a) bertaqwa, (b) memelihara maruah dan (c) tidak melakukan kesalahan
seperti maksiat dan bid‘ah (‘Adl); kemudiannya (d) berkemampuan untuk
memelihara dan menyampaikan hadis yang mereka terima secara benar pada
bila-bila sahaja diminta untuk berbuat demikian (Dhabith).
3. Seterusnya hadis tersebut dari sudut sanad dan matan
hendaklah terhindar daripada apa-apa kecacatan (‘illah) yang tersembunyi
dan
4. Bersih daripada sebarang pertentangan dan/atau keganjilan
(syaz) jika dibanding dengan al-Qur’an dan hadis-hadis lain yang sahih.[1]
Para pembaca dapat memerhatikan sendiri dalam sumber-sumber
rujukan Syi‘ahbahawa mereka, apabila mengemukakan sesebuah hadis sebagai dalil
atau rujukan, tidak membahas kedudukan dan darjat sanadnya.[2] Sikap sebegini menjadikan hadis-hadis tersebut yang dikemukakan
sebagai dalil atau hujah oleh Syi‘ah dalam persoalan kekhalifahan tidak memiliki apa-apa nilai
langsung. Ini kerana, sepertimana yang telah disebut di atas, persoalan
khalifah adalah persoalan iktikad yang tidak boleh diperhujahkan melainkan
berdasarkan hadis-hadis jelas terbukti sahih.
Sebagai ganti kepada perbahasan darjat sanad, Syi‘ahmenyenaraikan pelbagai
sumber rujukan hadis Ahl al-Sunnahsebagai bukti kesahihan hadis. Ini adalah strategi yang tertolak
juga kerana barometer pengukur diterima atau tidak sebuah hadis ialah kedudukan
sanad dan matan, bukan jumlah rujukan. Diulangi:
Diterima atau tidak sesebuah hadis diukur berdasarkan kedudukan
sanad dan matannya, bukan jumlah rujukan
Lebih dari itu, perlu diketahui bahawa setiap tokoh hadis memiliki
manhaj tersendiri dalam “mengeluarkan” [3] hadis di dalam kitabnya. Keragaman manhaj ini menyebabkan tidak
semua kitab atau sumber rujukan hadis Ahl al-Sunnah dapat digunakan sebagai
bukti kesahihan hadis. Merujuk kepada kitab-kitab hadis yang lazim disenaraikan
sebagai bukti olehSyi‘ah, ia secara umum dapat dibahagikan kepada lima
manhaj:
Manhaj pertama:
Menggunakan syarat yang ketat dalam menilai sanad sesuatu hadis (tasyaddud).
Berdasarkan syarat yang ketat ini mereka hanya mengeluarkan hadis-hadis yang
sahih sahaja di dalam kitab mereka.
Manhaj kedua:
Menggunakan syarat yang longgar (tasahul) dalam menilai
sanad sesuatu hadis, disebut juga sebagai bermudah-mudahan dalam menilai sanad
hadis. Berdasarkan syarat ini mereka mengeluarkan hadis-hadis yang sahih, hasan
dan dha‘if di dalam kitab mereka.
Manhaj ketiga:
Menggunakan syarat yang dipertengahan antara ketat dan longgar (tawassuth)
dalam menilai sanad hadis. Antara manhaj mereka ialah menggunakan syarat yang
ketat terhadap hadis-hadis yang membicarakan akidah dan hukum manakala bagi
hadis-hadis selainnya mereka menggunakan syarat yang longgar.
Manhaj keempat:
Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah
dikeluarkan oleh para ahli hadis terdahulu berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di
atas. Kemudian disemak semula hadis-hadis tersebut dan diterangkan darjatnya
yang sebenar berdasarkan penilaian yang lebih luas dan mendalam.
Manhaj kelima:
Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah
dikeluarkan oleh para ahli hadis berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di atas. Akan
tetapi tidak disemak semula darjat hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab
tersebut. Hadis-hadis dinukil sebagaimana sedia ada tanpa komentar lanjut
tentang darjatnya. Hal in berlaku sama ada kerana tidak memiliki kemampuan atau
kesempatan atau manhaj untuk menyemak darjat hadis tersebut.
Sebagai contoh kepada 5 manhaj yang saling berbeza di atas, sebuah
hadis yang dijadikan hujah oleh Syi‘ahmungkin diberi sumber rujukan seperti berikut:
Hadis ini diriwayatkan oleh al-Thabarani di dalam al-Mu’jam
al-Kabir, al-Dailami di dalam Musnad al-Firdaus, al-Zamakhsyari di dalam al-Kasysyaf
‘an Haqa’iq al-Tanzil, al-Haitsami di dalam Majma’ al-Zawa‘id, al-Suyuthi di dalam al-Durr
al-Mantsur danal-Jami’ al-Shagheir, Ibn Hajar di dalam al-Shawa‘iqdan al-Hindi di dalam Kanz
al-‘Ummal.
Secara zahirnya kelihatan hadis tersebut memiliki kedudukan yang
kukuh kerana banyak sumber rujukannya sehingga boleh diterima sebagai sumber
penghujahan. Akan tetapi jika diteliti secara mendalam:
Kitab al-Muj’am al-Kabiroleh al-Thabaranirahimahullah (360H) ialah sebuah
kitab yang mengeluarkan hadis-hadis lengkap dengan sanadnya berdasarkan manhaj
ke 2. Di dalamnya terkandung hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if.
Kitab Musnad al-Firdausoleh al-Dailamirahimahullah (509H) hanya menukil
hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa menyemak darjatnya. Ia
adalah kitab yang disusun berdasarkan manhaj ke 5 dengan menghimpun hadis-hadis
yang dikeluarkan oleh para ahli hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib
urutan huruf.
Kitab al-Kasysyaf ‘an Haqa’iq al-Tanzil oleh al-Zamakhsyari rahimahullah(538H) sebenarnya ialah
kitab tafsir al-Qur’an. Di dalamnya terdapat hadis-hadis yang digunakan untuk
penafsiran ayat al-Qur’an. Hadis-hadis dikemukakan berdasarkan manhaj ke 5,
iaitu dengan menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa
menyemak darjatnya. Ini kerana al-Zamakhsyari bukan seorang ahli hadis.
Hadis-hadis yang dinukil oleh al-Zamakhsyari telahpun disemak darjatnya oleh
Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah(852H) akan tetapi setakat ini penulis belum menemui mana-mana
tokoh Syi‘ahyang mahu mengemukakan
hasil penilaian tersebut dalam penghujahan mereka.
Kitab al-Durr al-Mantsuroleh al-Suyuthirahimahullah (911H) juga ialah sebuah
kitab tafsir al-Qur’an dengan menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh
al-Thabarani. Secara lebih terperinci, manhaj al-Suyuthi menyusun kitab ini
ialah menukil semua hadis-hadis daripada Rasulullahshallallahu 'alaihi
wasallamyang menafsir dan/atau membicarakan sesebuah ayat. Kebanyakan
daripada hadis-hadis ini diterangkan juga darjatnya oleh al-Suyuthi. Beliau
juga menukil atsar-atsar sahabat dan tabi‘in yang menafsir dan/atau membicarakan ayat
tersebut tanpa menilai darjatnya. Kitab ini merupakan rujukan masyhur di sisi Syi‘ah akan tetapi daripada
sekian ribu riwayat, mereka hanya menukil belasan buah yang menyebelahi hujah
mereka sambil mendiamkan penilaian darjatnya oleh al-Suyuthi.
Kitab al-Jami’ al-Shagheiroleh al-Suyuthirahimahullah (911H) ialah kitab hadis
yang disusun berdasarkan manhaj ke 4 dengan menukil hadis yang asalnya
dikeluarkan oleh al-Thabarani. Secara lebih terperinci, manhaj al-Suyuthi
menyusun kitab ini ialah menghimpun hadis-hadis yang dikeluarkan oleh para ahli
hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib urutan huruf. Kemudian
diterangkan darjat kekuatan bagi setiap hadis tersebut. Setakat ini penulis
belum menemui penerangan darjat hadis oleh al-Suyuthi dikemukakan oleh Syi‘ah.
Kitab al-Shawa‘iq oleh Ibn Hajar
al-Haitamirahimahullah (973H),[4]tajuk lengkapnya ialah al-Shawa‘iq al-Muhriqah ‘ala Ahl al-Rafadh
wa al-Dhalal wa al-Zandaqah yang bermaksud Petir-petir yang menyambar ke atas orang-orang (Syi‘ah)
al-Rafidhah dan yang sesat dan yang zindik. Ia sebenarnya adalah sebuah kitab yang
dikarang khas oleh Ibn Hajar al-Haitami bagi menjawab dan menolak hujah-hujah
yang dikemukakan oleh Syi‘ahke atas Ahl al-Sunnah. Akan tetapi Syi‘ah telah menggunakan kitab ini – tanpa menyalin judulnya yang lengkap
– sebagai salah satu strategi menguatkan hadis penghujahan mereka, seolah-olah
Ibn Hajar al-Haitami dan kitabnya ini menyebelahi mereka. Padahal yang benar Ibn
Hajar al-Haitami hanya menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani
lalu kemudian membahas darjatnya dan menerangkan maksudnya yang sebenar, jauh
daripada maksud yang diselewengkan oleh Syi‘ah.
Kitab Kanz al-‘Ummal oleh al-Muttaqi al-Hindirahimahullah (975H) hanya menukil
hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa menyemak darjatnya. Ia
adalah kitab yang disusun berdasarkan manhaj ke 5 dengan menghimpun hadis-hadis
yang dikeluarkan oleh para ahli hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib
bab perbincangan. Hanya sebahagian kecil daripada hadis-hadis tersebut dinilai
darjatnya oleh al-Hindi.
Daripada contoh analisa di atas, dapat dikenal pasti bahawa hadis
yang dijadikan hujah pada asalnya hanya bersumber dari 1 rujukan, iaitu al-Muj’am
al-Kabiroleh al-Thabarani. Lain-lain rujukan hanya menukil daripada 1
rujukan yang sama ini. Oleh itu banyaknya sumber rujukan bukanlah merupakan
hujah kerana semuanya hanya berasal dari satu rujukan.
Dengan itu juga untuk menyemak darjat hadis tersebut, kajian hanya
perlu ditumpukan kepada kitab al-Muj’am al-Kabirsahaja. Darjat hadis juga boleh disemak
dengan merujuk kepada penilaian al-Haitsami, Ibn Hajar al-‘Asqalani dan
al-Suyuthi di dalam kitab mereka masing-masing sebagaimana yang terdapat di
dalam senarai rujukan di atas.
Para tokoh Syi‘ah yang membuat kajian hadis sedia mengetahui hakikat ini kerana
untuk menyebut setiap rujukan bagi sesebuah hadis, mereka terlebih dahulu perlu
memegang dan mengkaji rujukan tersebut dengan sendirinya. Akan tetapi mereka
berdiam diri sahaja kerana sememangnya menjadi strategi mereka untuk
mempengaruhi para pembaca dengan menyenarai sumber rujukan yang banyak sebagai
bukti kesahihan hadis.
Oleh itu penulis menyarankan kepada para pembaca sekalian untuk
tidak menerima apa-apa hadis yang dikemukakan sebagai dalil atau hujah oleh Syi‘ahmelainkan ia disertai
dengan perbahasan yang mendalam tentang darjat kekuatan sanadnya. Jika tidak
ada perbahasan sanad yang dikemukakan, para pembaca tak perlu mengendahkan
hadis tersebut.
Matan Hadis
Unsur kedua dalam sesebuah hadis ialah matannya. Selain kedudukan
sanad, hadis yang sahih juga disyaratkan oleh matan yang bersih daripada
sebarang pertentangan, keganjilan dan keanehan apabila dibandingkan dengan
al-Qur’an dan lain-lain hadis yang sahih.
Selain itu, matan hadis juga memainkan peranan yang penting kerana
ia adalah inti yang darinya diambil sesuatu kefahaman atau hukum. Kepentingan
ini menyebabkan para tokoh Ahl al-Sunnah telah mengarang pelbagai kitab syarahan hadis yang berjilid-jilid
tebalnya. Peranan kitab-kitab syarahan hadis ini adalah seumpama peranan
kitab-kitab tafsir yang menjelaskan maksud ayat-ayat al-Qur’an. Antara kitab
syarahan hadis yang masyhur ialah Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari oleh Ibn Hajar
al-‘Asqalani, Syarh Shahih Muslimoleh al-Nawawi (676H), Tuhfah
al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi oleh al-Mubarakfuri (1353H), Faidh
al-Qadir Syarh al-Jami al-Shagheir oleh al-Munawi (1031H) dan lain-lain lagi.
Para tokoh yang adil lagi luas ilmunya ini mensyarahkan sesebuah hadis dengan
merujuk kepadakeseluruhan petunjuk al-Qur’an dan sunnah Rasulullah, juga kaedah bahasa Arab,
penjelasan para sahabat, tabi‘in dan tokoh-tokoh selepas mereka.
Di sini para pembaca sekalian sekali lagi dapat memerhatikan sikap
para penulis Syi‘ah yang apabila mengemukakan sesebuah hadis sebagai dalil, mereka
tidak akan menukil syarahannya daripada sumber-sumber di atas. Sebaliknya
mereka hanya memberi syarahan sendiri yang tidak terlepas daripada pelbagai
penyelewengan seperti:
1. Mengkhususkan hadis yang pada asalnya bersifat umum.
2. Menjadikan sebab kelahiran hadis sebagai faktor yang
mengkhususkan keumuman hadis.
3. Tidak mensyarahkan hadis berdasarkan petunjukkeseluruhan al-Qur’an dan al-Sunnah.
4. Mengabaikan kaedah-kaedah bahasa Arab dalam mensyarahkan
hadis tersebut.
5. Mengabaikan penjelasan para sahabat dan tabi‘intentang maksud sebenar
hadis tersebut.
Poin kelima di atas adalah penting kerana para sahabat adalah
generasi yang paling memahami hadis-hadis Rasulullah. Ini kerana mereka hadir
sama untuk memerhatikan sebab musabab kelahiran hadis tersebut. Demikian juga
paratabi‘in kerana mereka menimba ilmu secara terus daripada para sahabat.
Di sini penulis yakin bahawa para pembaca sekalian telah atau akan
menemui strategi Syi‘ahyang mendakwa sekian-sekian hadis yang mereka jadikan dalil
kekhalifahan ‘Ali dan Ahl al-Baitnya telah diriwayatkan oleh puluhan sahabat dan ratusantabi‘in.
Jika kenyataan ini adalah benar, kita bertanya: Kenapakah puluhan sahabat dan
ratusantabi‘in yang meriwayatkan hadis tersebut tidak memahaminya sebagai dalil yang
menetapkan hak khalifah kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya sebagaimana yang
difahami oleh Syi‘ah ? Adakah mereka hanya meriwayatkannya tanpa memahaminya ?
Jawapannya pasti tidak. Yang benar puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in yang meriwayatkan hadis
tersebutturut memahami maksudnya, hanya pemahaman mereka berlainan daripada pemahamanSyi‘ah.
Di sisi mereka (para sahabat dan tabi‘in), hadis tersebut bukanlah dalil yang membicara urusan
kekhalifahan, jauh sekali daripada menetapkan hak kekhalifahan kepada ‘Ali danAhl
al-Baitnya.
Justeru pemahaman manakah yang harus kita ambil, pemahaman puluhan
sahabat dan ratusan tabi‘in ataupemahaman Syi‘ah ? Sudah pasti tanpa ragu yang diambil adalah pemahaman para
sahabat dantabi‘in.
Sebenarnya kita Ahl al-Sunnah mengalu-alukan strategi para penulis Syi‘ah yang, apabila
mengemukakan sesebuah hadis sebagai hujah, bekerja keras mencari dan menghitung
nama-nama para sahabat dan tabi‘inyang meriwayatkannya. Lebih banyak nama yang ditemui, lebih baik.
Ini kerana dengan penemuan nama-nama sahabat dan tabi‘in yang meriwayatkan hadis tersebut, pemahaman
mereka menjadi dalil yang membatalkan pemahamanSyi‘ah.
Sebagai kesimpulan kepada perbahasan bidang ilmu hadis ini, penulis menyarankan
kepada para pembaca sekalian agar tidak terpengaruh dengan strategiSyi‘ah yang menggunakan jumlah
perawi dan rujukan kitab hadis Ahl al-Sunnah sebagai bukti kebenaran hujah. Perhatian hanya perlu diberikan
apabila hadis-hadis tersebut memenuhi dua syarat berikut:
1. Dikemukakan bukti bahawa hadis tersebut adalah sahih
berdasarkan penilaian ahli hadis yang diiktiraf oleh para tokoh Ahl
al-Sunnah.
2. Maksud hadis diterangkan berdasarkan rujukan kepada kitab
syarahan hadis Ahl al-Sunnah.
Jika dua syarat ini dipenuhi, tidak akan ditemui sebuah hadis jua
yang menetapkan hak khalifah kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Tidak ada hadis
yang memiliki sanad yang sahih dengan maksud (matan) yang secara jelas
menetapkan hak kekhalifahan kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Ini kerana
Rasulullahshallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah menetapkan hak kekhalifahan
kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Hakikat ini disedari oleh Syi‘ah, maka kerana itulah kita tidak akan menemui
mereka memenuhi dua syarat di atas apabila mengemukakan apa-apa hadis sebagai
dalil atau hujah.
Disiplin Ahl al-Sunnah dalam bidang sejarah adalah sepertimana dalam bidang hadis di mana
apa-apa peristiwa yang melibatkan persoalan hukum, peristiwa fitnah dan
peribadi sahabat tidak boleh dijadikan hujah melainkan disemak terlebih dahulu
darjat sanadnya dan dikaji konteks kejadiannya. Ditekankan semula:
Tidak boleh menerima peristiwa sejarah yang melibatkan persoalan
hukum, peristiwa fitnah dan peribadi sahabat melainkan disemak terlebih dahulu
darjat sanadnya dan dikaji konteks kejadiannya
Perkara penting kedua yang perlu diketahui adalah, di kalangan
para sejarahwan Ahl al-Sunnah, tidak ada di antara mereka yang hidup di zaman berlakunya
peristiwa-peristiwa besar seperti kewafatan Rasulullah, perlantikan Abu Bakar,
pembunuhan ‘Utsman, Perang Jamal, Perang Siffin, Pembunuhan ‘Ali dan
sebagainya. Mereka tidak hadir untuk mencatit peristiwa-peristiwa di atas.
Mereka hanya mengambil riwayat-riwayat yang sedia ada dengan kaedah sanad
sepertimana dalam ilmu hadis.
Akan tetapi terdapat dua ciri yang membentuk manhaj para
sejarahwan Ahl al-Sunnah yang berbeza dengan manhaj Ahl al-Hadis:
1. Para sejarahwan mengambil dan mengemukakan apa sahaja
riwayat yang mereka temui tanpa membezakan antara yang sahih atau tidak.
2. Para sejarahwan mementingkan kesinambungan perjalanan
cerita, bukan kesahihan cerita. Maksudnya: Umpamakan sebuah peristiwa yang
diawali dan diakhiri dengan sanad yang sahih. Namun bagi ahli sejarah, mereka
perlu mencari sesuatu untuk memenuhi cerita yang duduknya di antara yang awal
dan akhir supaya secara keseluruhannya ia akan berterusan tanpa terputus-putus.
Atas keperluan ini ahli sejarah akan mengambil apa jua riwayat yang mereka
terima dan memasukkannya antara yang awal dan akhir.
Kedua-dua manhaj ini akhirnya menyebabkan di dalam kitab-kitab
sejarah Ahl al-Sunnahterdapat banyak kisah yang sangat dha‘if, maudhu’, tokok tambah (exaggerate)
dan tiada asal-usulnya. Pada waktu yang sama seringkali ditemui riwayat yang
berulang-ulang, sebahagiannya bertentangan dengan sebahagian yang lain. Salah
‘Abd al-Fattah al-Khalidi menulis:[5]
Para ahli sejarah Islam telah menulis himpunan riwayat yang banyak dalam penulisan
mereka. Mereka mencampurkan antara yang sahih dengan yang palsu lagi dusta.
Mereka tidak mengasingkan antara yang sahih dari yang sebaliknya. Mereka juga
tidak mengkaji darjat (takhrij) riwayat-riwayat tersebut dan tidak pula
menjelaskan kedudukan perawi-perawinya. Namun begitu mereka meriwayatkan
riwayat-riwayat tersebut secara bersanad. Mereka menyebut rawi-rawi bagi setiap
sanad. Sepertimana mereka juga menyebut bagi sesuatu kejadian itu, pelbagai
riwayat yang berulang-ulang, bercanggah dan bertentangan antara satu sama lain.
Ini bukan bererti kehendak mereka ingin berpegang, mempercayai dan menerima
kandungannya tetapi yang menjadi tujuan mereka ialah menunaikan amanah ilmu.
Inilah faktor yang menyebabkan mereka mencatat dan menulis setiap yang sampai
kepada mereka sama ada riwayat itu benar atau dusta, betul atau salah.
Lebih dari itu merupakan suatu kebiasaan bagi para periwayat
sejarah, penyampainya dan pencatitnya untuk memberi tumpuan kepada peristiwa
yang berbentuk negatif daripada yang positif seperti perselisihan,
pertelingkahan dan perpecahan. Tumpuan ini menyebabkan di dalam kitab-kitab
sejarah terhimpun peristiwa-peristiwa yang berbentuk negatif dalam jumlah yang
banyak.
Seandainya peristiwa-peristiwa ini dihimpun semuanya dan dianggap
sahih, pasti Islam tidak akan sampai kepada kita hari ini. Bahkan ia telah
musnah beberapa dekad selepas kewafatan Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam akibat perselisihan, pertelingkahan dan perpecahan yang amat
banyak tersebut. Yang benar peristiwa-peristiwa yang berbentuk negatif tersebut
hanyalah khabar yang disampaikan oleh para perawi yang tidak ‘Adl dan Dhabith[6]tetapi oleh mereka yang suka menokok tambah dan berdusta.
Kelemahan-kelemahan kitab sejarah Ahl al-Sunnah ini dimanfaatkan
sepenuhnya olehSyi‘ah di mana mereka akan mencari di dalamnya peristiwa-peristiwa yang
berbentuk tipu daya, derhaka, khianat, zalim dan fitnah yang kononnya dilakukan
oleh generasi awal Ahl al-Sunnah ke atas ‘Ali, Fathimah, Hasan, Husain dan lain-lain generasi Ahl
al-Bait.
Tidak ketinggalan, mereka juga akan mencari apa-apa kisah yang
mengkhabarkan perselisihan, pertelingkahan dan perpecahan untuk dijadikan bukti
bahawa generasi awal Ahl al-Sunnah sebenarnya berada di dalam keadaan yang hiruk pikuk lagi
berpecahan, kecuali segelintir yang taat setia dan bersatu kepada ‘Ali dan
kepimpinan Ahl al-Baitnya. Pendek kata apa sahaja peristiwa yang berbentuk negatif
daripada generasi awal Ahl al-Sunnah akan mereka kemukakan untuk dijadikan hujah tanpa mengkaji
sanadnya mahupun membandingkannya dengan peristiwa-peristiwa lain yang
berbentuk positif.
Oleh itu para pembaca sekalian perlu berhati-hati dengan
peristiwa-peristiwa sejarah yang dikemukakan olehSyi‘ah. Bahkan termasuk
peristiwa-peristiwa yang tercatit dalam buku-buku sejarah yang biasa ditemui di
pasaran dan buku teks sekolah. Apa-apa peristiwa sejarah yang melibatkan
persoalan hukum, peristiwa fitnah dan peribadi sahabat tidak boleh diterima
begitu sahaja atau dijadikan hujah melainkan dipenuhi dua syarat berikut:
1. Disemak darjat sanadnya.
2. Dikaji konteks kejadiannya.
Bentuk rujukan terakhir yang lazim disenaraikan oleh Syi‘ahialah kitab-kitab yang
dikarang khas merujuk kepada perihal Ahl al-Bait. Kitab-kitab ini didakwa
oleh Syi‘ah sebagai hasil karangan
tokoh-tokoh Ahl al-Sunnah. Akan tetapi pada analisa penulis hanya sebahagian daripadanya yang
merupakan karya tokoh Ahl al-Sunnah yang tulen. Mereka menyusun kitab tersebut secara ikhlas dan jujur
bagi menerangkan keutamaan serta kemuliaan ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain
dengan menghimpun hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkenaan mereka
berempat.
Manakala dalam sebahagian karya yang lain, wujud “cebisan” dan
“serpihan” yang mengisyaratkan bahawa pengarangnya adalah seorangSyi‘ah tetapi dia berpura-pura
(taqiyyah) sebagai seorang Ahl al-Sunnah.
Penulis tidak akan membahas biografi tokoh-tokoh ini sama adaAhl
al-Sunnah atau Syi‘ah kerana ia akan memerlukan perbahasan yang luas lagi mendalam.
Sebaliknya penulis akan memberi perhatian kepada manhaj para tokoh ini dalam
menyusun kitab mereka. Ini kerana, sama adaAhl al-Sunnah atau Syi‘ah, yang penting adalah
manhaj mereka dalam mengemukakan hujah.
Manhaj para tokoh ini dalam menyusun kitab-kitab ini boleh
dibahagikan kepada dua kategori:
Kategori Pertama:
Mengeluarkan[7] hadis-hadis berkaitan Ahl al-Bait dengan sanad yang
lengkap. Akan tetapi sumber-sumber dalam kategori ini yang lazim dijadikan
rujukan oleh Syi‘ah memiliki beberapa kekurangan di dalamnya, antaranya:
1. Pengarangnya menggunakan syarat
yang longgar (tasahul) dalam menyemak sanad yang dikeluarkan sehingga
terhimpun di dalam kitab mereka hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if.
Hal ini mungkin disengajakan kerana sememangnya menjadi manhaj
sebahagian besar para tokoh untuk mengenakan syarat yang longgar (tasahul)
terhadap hadis-hadis fadha’il(keutamaan). Walaubagaimanapun Syi‘ahtelah menggunakan hadis-hadis ini untuk
membahas persoalan kekhalifahan. Ini adalah tindakan yang salah kerana
persoalan kekhalifahan adalah urusan iktikad yang hanya boleh bersandar kepada
hadis yang jelas-jelas sahih sanadnya.
2. Jalan-jalan periwayatan yang
dikeluarkan,kebanyakannyaberpangkal kepada jalan yang sama sepertimana yang
dikeluarkan oleh para ahli hadis yang lain seperti Ahmad (241H), al-Tirmizi
(279H), al-Nasa’i (303H), al-Thabari (360H), al-Hakim (405H), al-Wahidi (468H)
dan lain-lain lagi. Oleh itu rujukan kepada kitab-kitab ini tidaklah
menghasilkan sesuatu yang baru ataupun sebagai penguat kepada riwayat yang
lain. Ingat: Diterima atau tidak sesebuah hadis diukur berdasarkan kedudukan
sanad dan matannya, bukan jumlah rujukan.
3. Selain daripada poin pertama dan
kedua di atas, dalam beberapa kes pengarangnya mengeluarkan hadis dengan sanad
yang terdiri daripada perawi yang amat berat kecacatannya atau yang dikenali
sengaja berdusta. Kemungkinan besar kecacatan atau sifat dusta perawi tersebut
tidak sampai kepada pengetahuan pengarang.
4. Dalam beberapa kes yang lain pula
pengarang mengeluarkan hadis dengan sanad yang terdiri daripada para perawi yang
tidak ditemui status al-Jarh wa al-Ta’dil mereka.
5. Lebih memberatkan, pengarangnya
sendiri tidak menerangkan darjat kekuatan hadis yang dikeluarkannya sehingga
terpaksa ditinggalkan riwayat seumpama poin keempat di atas.
Terdapat 3 buah kitab yang masyhur digunakan oleh Syi‘ahsebagai rujukan dalam Kategori Pertama ini:
1. Manaqib al-Imam ‘Ali bin Abi Thalib susunan Abu Muhammad
‘Ali bin Muhammad, terkenal dengan gelaran Ibn al-Maghazali (ابن المغازلي).
Dalam sebuah riwayat beliau dilaporkan meninggal dunia pada tahun 336H manakala
dalam sebuah riwayat yang lain: 356H.
2. Maqtal al-Husain (مقتل الحسين) karya Abu al-Muayyid
al-Mawaffiq (أبو
المؤيد الموفق) bin Ahmad, terkenal dengan gelaran
al-Khawarizmi (الخوارزمي). Meninggal dunia pada tahun 568H. Kitab Maqtal
al-Husainyang ditulis oleh al-Khawarizmi terdiri daripada dua bahagian.
Bahagian pertama (jld. 1) menghimpun hadis-hadis tentang keutamaan Rasulullahshallallahu
'alaihi wasallam, diikuti dengan riwayat-riwayat tentang keutamaan Khadijah
isteri Rasulullah, 'Ali, Fathimah, Hasan dan Husainradhiallahu 'anhum. Bahagian kedua pula
(jld. 2) menghimpun riwayat-riwayat sejarah tentang peristiwa pembunhan Husain
bin ‘Ali. Hadis-hadis dan riwayat-riwayat ini sebahagiannya memiliki sanad
manakala sebahagian lagi tanpa sanad.
3. Syawahid al-Tanzil li Qaw‘id al-Tafdhil fi al-Ayat
al-Nazilah fi Ahl al-Bait Shalawatullahi wa Salamuhu‘alaihi karya al-Hafiz ‘Ubaid Allah
bin ‘Abd Allah bin Ahmad bin Muhammad, juga dikenali sebagai al-Hakim
al-Haskanirahimahullah. Beliau meninggal dunia sekitar kurun ke 5
hijrah. Dalam kitabnya di atas al-Hakim al-Haskani mengeluarkan hadis-hadis dan
atsar para sahabat sertatabi‘in berkenaan ayat-ayat al-Qur’an yang
diturunkan kepada Ahl al-Bait radhiallahu 'anhum.
Kategori Kedua
Menghimpun hadis-hadis berkaitan Ahl al-Bait daripada rujukan-rujukan
ahli hadis sebelum mereka seperti Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi dan
sebagainya. Hadis-hadis yang dihimpun ini adalah tanpa sanad mahupun perbahasan
darjat kekuatannya. Di sini mereka memilih Manhaj Kelima dalam menyusun kitab
mereka, iaitu:[8]
Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah
dikeluarkan oleh para ahli hadis berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di atas. Akan
tetapi tidak disemak semula darjat hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab
tersebut. Hadis-hadis dinukil sebagaimana sedia ada tanpa komentar lanjut
tentang darjatnya. Hal in berlaku sama ada kerana tidak memiliki kemampuan atau
kesempatan atau manhaj untuk menyemak darjat hadis tersebut.
Di sini para pembaca sekalian perlu berwaspada dengan strategi Syi‘ah yang menyenaraikan
rujukan-rujukan dalam kategori kedua ini sebagai bukti kesahihan hadis atau
kebenaran hujah. Padahal yang benar pengarangnya bukanlah seorang ahli hadis.
Mereka hanya “menukil” hadis-hadis tanpa sanad, apatah lagi untuk membezakan
antara yang sahih atau tidak.
Berikut disalin beberapa rujukan dalam Kategori Keduayang
masyhur disenaraikan sebagai sumber rujukan olehSyi‘ah:
1. Tazkirah al-Khawwash(الخواص) oleh Syams al-Din Yusuf bin Farghali
(654H), cucu kepada Ibn al-Jauzi (597H).
2. Mathalib al-Su’ul fi Manaqib A-li al-Rasul (مطالب السؤول في مناقب آل الرسول) oleh Kamal al-Din Muhammad bin Thalhah bin Muhammad, masyhur
dikenali sebagai Ibn Thalhah (652H).
3. al-Riyadh al-Nadhirah fi Manaqib al-‘Asyrah oleh Ahmad bin ‘Abd
Allah, masyhur dengan gelaran Muhib al-Din al-Thabari (694H).
4. Zakhair al-Uqba fi Manaqib Zawi al-Qurba juga oleh Muhib al-Din
al-Thabari (694H).
5. al-Fushul al-Muhimmah fi Ma’refah Ahwal al-Aimmah
‘alaihi salam oleh Nur al-Din ‘Ali bin Muhammad bin Ahmad, terkenal dengan
gelaran Ibn al-Shabagh (855H).
6. Yanabi’ al-Mawaddah oleh Sulaiman bin Ibrahim al-Qunduzi
(1294H).
7. Nur al-Abshar fi Manaqib A-li Bait al-Nabi al-Mukhtar oleh Mu’min bin Hasan
bin Mu’min al-Syablanji (الشبلنجي).
8. Fadha’il al-Khamsah min al-Shahhah al-Sittah oleh al-Husaini
al-Fairuz Abadi.
9. al-Ithaf bi Hubb al-Asyrafoleh ‘Abd Allah bin
Muhammad al-Syabrawi.
Demikianlah pengenalan ringkas kepada bidang-bidang ilmu yang diwakili
oleh rujukan-rujukan yang lazimnya disenaraikan oleh Syi‘ah. Ringkasnya setiap
bidang ilmu memiliki manhaj penyusunan kitab yang tersendiri. StrategiSyi‘ah menyenaraikan jumlah
rujukan Ahl al-Sunnah sebagai bukti kebenaran hujah adalah strategi yang dibatalkan oleh
rujukan-rujukan itu sendiri. Yang benar kebenaran hujah tidak diukur dengan
jumlah rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam rujukan itu sendiri.
Strategi mudah kepada para pembaca:
Kebenaran hujah tidak
diukur dengan jumlah rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam rujukan itu
sendiri.
Seandainya
rujukan-rujukan tersebut benar-benar mengukuhkan hujahSyi‘ah, pasti
mereka (Syi‘ah) akan menukil dan menterjemahkannya secara lengkap.
Seandainya
rujukan-rujukan tersebut benar-benar membicara dan menetapkan kedudukan
khalifah kepada ‘Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Baitnya, radhiallahu
'anhum, bagaimana mungkin dikatakan bahawa ia adalah sumber rujukan Ahl
al-Sunnah ? Ia sepatutnya dikategorikan sebagai sumber rujukanSyi‘ah.
[2]
Kecuali segelintir dengan merujuk kepada penilaian al-Hakim dalam kitabnya al-Mustadrak. Ini akan penulis bahas
seterusnya dalam Strategi Asas Syi‘ah yang Keempat.
[3]
“Mengeluarkan” ialah terjemahan harfiah dari istilah yang biasa digunakan dalam
bidang hadis. Ia bererti mencari dan mengemukakan hadis di dalam kitab dan
bukan bermaksud membuang keluar hadis daripada kitab.
[4]
Perlu dibezakan antara 3 tokoh yang memiliki nama gelaran yang hampir sama: (1)
al-Haitsami (الهيثمي) (807H) = pengarang kitab Majma’ al-Zawa‘id, (2) Ibn Hajar
al-‘Asqalani (852H) = pengarang kitab Fath al-Bari Syarh Shahih al-Bukhari dan lain-lain kitab
dalam ilmu hadis dan (3) Ibn Hajar al-Haitami (الهيتمي) (973H) = pengarang kitab al-Shawa‘iq dan beberapa kitab lain
dalam bidang fiqh, fatwa dan hadis.
[5]
Qabasat Tarikhiyyah,ms. 7 dikemukakan oleh
Asri Zainul Abidin di dalam kertas kerjanya: Manhaj Ahl al-Sunnah Dalam Menilai Maklumat
Dan Menghukum Individusebagaimana dalam: Koleksi Kertas Kerja Seminar Ahli Sunnah wal Jamaah Golongan Tauladan, ms. 190.
[6]
Maksud sifat ‘Adl danDhabith telah diterangkan di dalam Strategi Asas Syi‘ahyang Ketiga, khusus
dalam bidang hadis.
[7]
“Mengeluarkan” ialah terjemahan harfiah dari istilah yang biasa digunakan dalam
bidang hadis. Ia bererti mencari dan mengemukakan hadis di dalam kitab dan
bukan bermaksud membuang keluar hadis daripada kitab.
Bersambung ke Strategi Asas Syi‘ah yang
Keempat dan kelima