Artikel terkait :
Islamisasi Nusantara : Syiah Tidak Berperan
Dalam beberapa buku sejarah Islam di
Nusantara, terdapat silang pendapat tentang asal usul Walisongo. Meski begitu,
mereka sepakat bahwa akidah wali songo adalah Ahlussunnah. Teori yang masyhur
dan banyak dikaji peneliti adalah Walisongo bermadzhab Sunni Syafi’i. Teori ini
sudah lama dianut peneliti dan dinyatakan matang. Adapun teori yang mengatakan
bahwa Walisongo Syiah adalah kajian baru yang masih disuarakan sedikit
peneliti.
Kajian baru ini tentu tersebut masih perlu dibuktikan lebih
serius lagi dari beberapa sisi. Sebagai contoh buku berjudul Syiah dan Politik di Indonesia Sebuah Penelitian (oleh A Rahman Zainuddin dan Hamdan Basyar), Mengislamkan Tanah Jawa (oleh Saksono Widji). Seperti dikutip dalam buku Idrus Alwi al-Masyhur, dua buku yang
berpendapat bahwa Walisongo itu Syiah, memiliki kekurangan pada sisi
penelusuran identitas akidah leluhur Walisongo. Karena itu, tulisan singkat ini
akan menjelaskan identitas akidah leluhur Walisongo termasuk rantai isnad
pemikirannya sebelum sampai pada kesimpulan corak keberagamaan Walisongo.
Identitas Walisongo dan Politik
Orientalis
Sebelum mengkaji corak pemikiran keagamaan yang dianut
Walisongo, ada baiknya sedikit membicarakan asal-usul Walisongo.
Setidaknya terdapat tiga pendapat yang mengemuka tentang kajian
asal usul Walisongo, yaitu;Walisongo berasal dari India, China dan dari Arab
(Hadramaut Yaman).
Teori India dikemukakan oleh orientalis bernama Pajnapel dan
Snouck Horgronye. Teori ini mendasarkan kepada catatan perjalanan Marcopolo dan
Ibnu Bathutah. Horgronye, yang pernah menjabat sebagai penasihat penjajah
Belanda pada masa kolonial, berpendapat bahwa selama empat abad pimpinan agama
Islam di Indonesia berada di tangan orang India dan baru pada abad XVI pengaruh
Arab mulai masuk ke Indonesia[1]. Menurutnya, tradisi mistisme Walisongo di
Jawa itu sifatnya non-Arab. Maksudnya, tradisi Islam di Indonesia lebih
cenderung kepada India daripada Arab.
Pendapat Horgronye diikuti Morisson yang berpendapat bahwa Islam
Indonesia berasal dari sebuah pelabuhan di India yaitu pantai Koromandel. Ia
menjadi pelabuhan tempat bertolaknya para pedagang Muslim dalam pelayaran
mereka menuju Nusantara[2]. Tome Pires mendukung teori ini. Menurutnya
kebanyakan orang terkemuka di Pasai Aceh adalah orang Benggali (India Selatan)
atau keturunan mereka[3].
Asas teori tersebut berangkat dari aspek geografis. Bahwa
leluhur Walisongo datang ke Indonesia dengan bertolak dari sebuah wilayah di
India. Berangkat dari pendapat ini mereka menarik kesimpulan bahwa etnis yang
datang adalah India bukan Arab.
Sementara teori China pernah dijelaskan oleh Tan Ta Sen dalam
bukunya berjudulCheng Ho Penyebar
Islam dari Cina ke Nusantara. Ta Sen berpendapat, orang Muslim Cina
dari Dinasti Yuan dan Dinasti Ming mempunyai peran khusus dalam penyebaran
Islam di Asia Tenggara. Buku Tan Sen terlalu menggunggulkan Cina dan
meminggirkan peran Arab sama sekali. Menurut dia, pedagang Muslim Arab gagal
dalam menjalankan misinya untuk mengislamkan Asia Tenggara. Dr. SQ. Fatimi
menjelaskan pada sekitar tahun 876 terjadi perpindahan orang-orang Muslim dari
Canton Cina ke Asia Tenggara dikarenakan ada peperangan yang mengorbankan
hingga 150.000 Muslim[4].
Ada kesamaan dari dua teori di atas, yakni baik teori India
maupun teori Cina sama-sama mengesampingkan peran Arab dalam Islamisasi
Nusantara. Buku Ta Sen misalnya memberi kesimpulan negatif terhadap Arab, yakni
pedagang Arab dianggap gagal menyatu dengan pribumi disebabkan eksklusivisme
budaya Arab. Hal yang hampir sama diutarakan oleh Horgronye. Dia menyatakan
bahwa dai pelopor di Jawa adalah India bukan Arab. Hamid al-Ghadri membantah
teori orientalis tersebut. Ia berpendapat, orientalis Belanda melakukan
kesengajaan melakukan ‘politik kesejarahan’ dengan cara memisahkan antara Arab
dengan segala identitasnya dengan penduduk Muslim Nusantara.[5] Sehingga
teori-teori sejarahnya dibuat sedemikian sehingga tidak ada peran Arab di
dalamnya.
Teori orientalis tersebut dicurigai bermuatan kepentingan
penjajahan atas wilayah Indonesia. Menonjolkan India dan meminggirkan Arab
lebih menguntungkan penjajah Belanda. Tidak lain adalah untuk menciptakan citra
negatif untuk Arab di Nusantara. Kemungkinan ini karena pada zaman kolonialisme
banyak keturunan Arab yang menentang pendidikan Barat. Sama halnya golongan
santri yang anti pendidikan sekuler ala Belanda.
Belanda melakukan politik ini karena melihat pengaruh keturunan
Arab pada zaman revolusi ternyata cukup besar. Ia berupaya menutup-nutupi agar
kajian-kajian sejarah dan buku-buku tidak banyak mengungkapkannya. Padahal,
peran keturunan Arab membela kemerdekaan Indonesia cukup besar. Dr. GSSJ Ratu
Langie, pernah mengatakan: “Dapat dimengerti bahwa gerakan keturunan Arab
begitu cepat diterima dalam gerakan nasional”. Hal ini bisa dimengerti, sebab
sejak berabad-abad lamanya — termasuk zaman Walisongo — keturunan Arab selalu
menyatu dengan pribumi[6].
Keberadaan keturunan Arab cukup ditakuti Belanda. Thomas
Stamford Raffles pernah mengaku bahwa tiap orang Arab dan orang-orang pribumi
yang kembali dari ibadah haji dari Makkah dianggap ‘keramat’. Sangat mudah
menggerakkan rakyat untuk melawan Belanda dan menjadi komponen masyarakat yang
dianggap membahayakan kepentingan Belanda.[7]
Dari sekilas penjelasan di atas, dapat dimengerti jika ada yang
menyatakan bahwa teori-teori yang dikemukakan oleh Horgronye dan orientalis
penjajah lainnya memang memiliki misi politis. Di sinilah teori-teori
orientalis menjadi meragukan. Kajian ilmiah tercampur dengan ambisi politik.
Hasilnya adalah statemen-statemen politis yang dibungkus kajian ilmiah.
Baik teori India maupun teori Cina semestinya tidak
mengesampingkan fakta adanya raja-raja atau sultan keturunan Arab di wilayah
Jawa, Sumatra dan Kalimantan. Sebagai contoh, keluarga Kesultanan Pontianak
memakai marga al-Qadri, yang tidak lain marga keturunan Arab dari kalangan
habaib. Di Riau terdapat kesultanan Siak yang keluarga kesultanannya bermarga
bin Shahab. Mereka semua yang memakai marga tersebut merupakan keluarga dari
kalangan habaib.
Begitu pula, kesultanan-kesultanan lainnya misalnya Cirebon,
Banten, Demak, Jepara dan lain-lain. Jika dibaca dari sejarah berdirinya,
kesultanan-kesultanan tersebut berdiri tidak dengan kekuatan senjata. Hal ini
karena keturunan Arab dari kalangan habaib tersebut memang diterima dan
diangkat oleh rakyat. Rakyat pribumi menerima keturunan Arab bukan sebagai
penjajah tetapi sebagai sultan pribumi. Sebabnya adalah, keturunan Arab zaman
itu telah menyatu-padu dengan penduduk pribumi dari berbagai segi sehingga
dianggap juga menjadi rakyat pribumi.
Orang-orang Arab ini bercampur gaul dengan penduduk setempat
sehingga mendapatkan penerimaan yang baik dan menjabat sebagai tokoh. Alwi bin
Thohir al-Haddad menjelaskan bahwa rupanya pembesar-pembesar Hindu juga
terpengaruh dengan sifat-sifat keahlian orang Arab, oleh karena sebagian besar
mereka keturunan Nabi Muhammad Saw.
Orang-orang Arab ini membawa sesuatu yang menarik – tradisi
baru, pikiran baru dan pola hidup yang baru pula — kepada orang-orang Hindu.
Keturunan Nabi Saw tersebut mengajarkan akidah Sunni dan fikih Syafi’i secara
fleksibel kepada pribumi yang dikenal masih sangat kolot dengan tradisi
animismenya. Tetapi ternyata orang-orang Hindu merasa membutuhkan dengan
hal-hal baru tersebut. Inilah yang membuat mereka cepat tertarik dengan ajaran
Islam tersebut.
Sedangkan kaum India dan Cina Muslim tidak bisa dianggap tidak
ada. Namun, peran mereka tidak seperti yang dilakukan keturunan Arab. Untuk melakukan
penyatuan dengan pribumi bukan perkara mudah dan tidak mungkin dilakukan dalam
waktu singkat. Prosesnya berabad-abad, sampai akhirnya keturunan Arab pun oleh
orang Jawa dianggap ‘pribumi’. Hal ini menunjukkan, eksistensi keturunan Arab
jauh lebih dahulu hadir di Nusantara.
GR. Tibbets dan Alwi bin Thohir al-Haddad berpendapat kepulauan
Indonesia telah menjadi jalur perdagangan internasioal sebelum Islam datang.
Orang-orang Arab yang akan berdagang ke Cina melewati Sumatra dan Jawa untuk
mampir sambil berdagang[8]. Di sinilah Alwi al-Haddad berpendapat bahwa Agama
Islam masuk ke Sumatra pada tahun 30 H di zaman Khalifah Utsman bin Affan, atau
pada tahun 650 Masehi. Sebab, kepulauan Nusantara tidak lah asing bagi
orang-orang Arab.
Orang-orang Arab ini generasi awal yang masuk ke Indonesia.
Mereka disebut pelopor dakwah Islam di Nusantara. Sementara para dai yang
tergabung dalam Walisongo merupakan generasi keturunan Arab yang mematangkan
dakwah Islam sampai berdiri kesultanan Islam, setelah sekian abab Islam
berkembang perlahan di tanah Jawa dan Sumatera.
Alwi al-Haddad mengutip kitab Nukhbatuddahr yang ditulis oleh
Syaikh Syamsuddin Abu Ubaidillah Muhammad bin Thalib al-Dimasyqi bahwa ternyata
sebelum gelombang orang Arab dari Hadramaut — yang menjadi leluhur Walisongo–
datang, di pulau-pulau Sulawesi (dikatakan Sila) serta pulau-pulau sekitarnya
sudah masuk kaum Alawiyyin (keturunan Ahlul Bait Nabi Saw) yang melarikan diri
dari kekisruhan politik Dinasti Umayyah. Mereka menetap dan berkuasa di kepulauan
tersebut serta sampai dikubur di sana.[9] Dapat dipastikan, selama menetap di
situ mereka menikah dengan pribumi dan beranak-pinak.
Madzhab Leluhur Walisongo
Maka, jadi jelas yang datang ke Nusantara pertama kali itu
adalah orang Arab. Dan leluhur Walisongo merupakan keturunan Arab dari kalangan
bani Alawiyyin (habaib). Teori Arab berpendapat bahwa Walisongo adalah
keturunan habaib dari Hadramaut. Pendapat yang menyebut Walisongo berasal dari
Asia Tengah, Campa atau lainnya ternyata tidak memiliki basis teori kuat, sebab
tempat-tempat seperti Gujarat India, Campa dan lain-lain adalah tempat singgah
para rombongan bani Alawiyyin sebelum sampai ke Sumatra dan Jawa. Tempat-tempat
tersebut merupakan jalur perjalanan saja, bukan asal-usul rasnya[10]. Inilah
teori yang paling masyhur dan paling kuat.
Jamaluddin al-Husein, kakek dari Maulana Malik Ibrahim misalnya
adalah seorang keturunan Arab dari bani Alawiyyin yang lahir di India. Ia
memiliki garis keturunan dari Sayid Ahmad bin Isa al-Muhajir, imigran asal Irak
yang menetap di Hadramaut Yaman, keturunan Sayidina Ali bin Abi Thalib ra.
Jamaluddin al-Husein bukan dari etnis India, leluhurnya bernama Abdul Malik,
berasal dari Hadramaut tapi hijrah ke India untuk berdakwah. Ia menetap di
wilayah Koromandel India dan pernah berdiri sebuah kerajaan yang didirikan oleh
keturunan Abdul Malik. Namun, penduduknya banyak yang berpindah ke Champa
karena kalah dalam suatu peperangan[11].
Jamaluddin al-Husein ini mempunya tiga anak laki-laki yang
keturunannya menjadi pendakwah. Mereka adalah Sayid Barakat Zainal Alam,
Ibrahim al-Akbar dan Ali Nurul Alam. Barakat Zainal Alam menetap di Gujarat
India dan memiliki anak bernama Maulana Malik Ibrahim, salah satu Walisongo.
Sedangkan Ibrahim al-Akbar merupakan kakek dari Sunan Ampel.
Asal-muasal Walisongo berasal dari bani Alawiyyin Hadramaut
bahkan diakui banyak sejarawan, termasuk seorang orientalis Belanda, Van den
Berg. Seperti dikutip oleh Habib Alwi bin Thohir al-Haddad: “Adapun hasil nyata
dalam penyiaran agama Islam adalah dari orang-orang sayyid syarif (bani
Alawiyin). Dengan perantaraan mereka agama Islam tersiar di antara raja-raja
Hindu di Jawa dan lainnya. Selain dari mereka ini, walaupun ada juga suku-suku
lain dari Hadramaut (yang bukan golongan sayid), tetapi meeka ini tidak
meninggalkan pengaruh sebesar itu. Hal ini disebabkan mereka kaum sayid adalah
keturunan dari tokoh pembawa Islam (Nabi Muhammad Saw)[12]
Salah satu cirri keturunan sayid ini adalah kekuatan menjaga
tradisi keagamaan secara turun-temurun. Mereka cenderung lebih mengamalkan
ajaran dan jejak nenek moyangnya, daripada ajaran baru. Nenek moyang yang
dianut ajaranya adalah Sayid Ahmad bin Isa al-Muhajir. Dan juru bicara yang
disebut-sebut tokoh sentralnya adalah habib Abdullah al-Haddad. Keduanya secara
akidah menganut madzhab Asy’ari, fikih mengikuti imam Syafi’i dan tasawufnya
mengikut imam al-Ghazali.
Habib Ali bin Abu Bakar al-Sakran mengatakan: “Adapun anak cucu
Imam Syihabuddin Ahmad bin Isa al-Muhajir yang tiba di Hadramaut dan kemudian
tinggal di Tarim Yaman, mereka adalah asyraf yang Sunni”[13].
Akidah Ahlussunnah dijelaskan oleh Habib Abdullah al-Haddad
dalam kitabnyaRisalah
al-Mu’awanah. Beliau mengatakan bahwa firqah al-najiyah (kelompok yang selamat) adalah Ahlussunnah wal Jama’ah. Dalam
kitab tersebut dinyatakan juga bahwa akidah bani Alawi secara turun temurun
adalah Ahlussunnah wal Jama’ah.
Dia menulis: “Perbaiki dan luruskanlah akidahmu dengan berpegang
pada manhaj al-firqah al-najiyah (golongan yang selamat) yang dalam Islam
dikenal dengan nama Ahlussunnah wal Jama’ah. Ahlussunnah wal Jama’ah adalah
orang-orang yang berpegang teguh pada ajaran Rasulullah Saw dan para
Sahabatnya. Jika kamu teliti al-Qur’an dan al-Sunnah – yang berisi ilmu-ilmu
keimanan – dengan pemahaman yang benar dan hati yang bersih, serta kamu
pelajari perjalanan hidup para salaf yang soleh dari kalangan Sahabat dan tabi’in,
maka kamu akan mengetahui secara yakin bahwa kebenaran ada pada golongan
al-Asy’ariyah yang dinisbatkan kepada Syaikh Abul Hasan al-Asy’ari. Beliau
telah menyusun akidah ahlil haq beserta dalil-dalilnya. Itulah akidah yang
diakui oleh para Sahabat dan tabi’in. itulah akidah seluruh kaum sufi,
sebagaimana disebutkan oleh Abul Qasim al-Qusyairi pada bagian awal bukunya, al-Risalah.
Alhamdulillah, itulah akidah kami dan saudara-saudara kami para
Sadah al-Husaini yang dikenal dengan sebutan bani Alawi. Itulah juga akidah
salaf kami, mulai dari zaman Rasulullah Saw hingga saat ini.
Dalam bidang fikih leluhur bani Alawi menganut madzhab Syafi’i.
Sayid Ahmad bin Isa dikenal berjasa menyebarkan madzhab Syafi’i di Hadramaut.
Ketika sampai di negeri Hadramaut Ahmad bin Isa dikatan beliau menyebarluaskan
madzhab Syafii. Hal ini diakui oleh habib Abu Bakar al-Adni bin Abdullah
al-Aidarus yang menyatakan: “Madzhab kami dalam furu’ adalah madzhab Syafi’i,
dalam usul adalah madzhab guru kami imam al-Asy’ari dan thariqah kami adalah
thariqahnya para sufi[14].
Menurut habib Novel Alaydrus, keputusan sayid Ahmad bin Isa
al-Muhajir menjadikan Syafi’iyah sebagai madzhab fikihnya merupakan sebuah
keputusan yang didasari dengan berbagai pertimbangan matang, sebagaimana beliau
putuskan untuk hijrah dari Basrah-Irak menuju negeri Hadramaut.
Hal ini juga diakui oleh Syaikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani. Dia
berkata: “Umat Islam di seluruh dunia dan pada setiap zaman sepakat bahwa para
sadah bani Alawi merupakan ahli bait nabi yang nasabnya paling benar dan
otentik, serta ilmu, amal, kemuliaan dan adabanya paling tinggi. Mereka semua
berakidah Ahlussunnah dan bermadzhab Imam kita, yaitu Syafi’i. semoga Allah Swt
meridhai beliau, mereka dan kita semua[15].
Leluhur bani Alawi bahkan banyak berseberangan dengan aliran
Syiah. Pada setiap zaman mereka, kerap bertemu dengan pengikut Syiah dengan
mengeluarkan kecaman. Seperti habib Abdullah al-Hadda dalam salah satu
nasihatnya bercerita: “Seseorang penganut Syiah di Madinah bertanya kepada
salah seorang sadah bani Alawi: ‘Apa pendapatmu tentang Syiah dan Ibadhiyah?’
Ia menjawab: ‘Seperti kotoran hewan dibelah dua”[16].
Menurut habib Abdullah al-Haddad rafidhah adalah orang-orang
yang batil. Dalam segala hal, mereka tidak dapat diambil pendapatnya. Baginya,
penyebaran dakwah Syiah merupakan benca yang sangat buruk dan mengerikan.
Ketika menulis surat kepada saudaranya yang tinggal di India beliau menulis:
“Aku berharap pada kemurahan Allah, semoga kalian berada dalam
keadaan yang paling baik, meskipun aku telah mendengar berita tentang adanya
gangguan di sana. Aku mendengar di India terjadi banyak fitnah yang
menyesatkan, bala bencana, pertentangan, perpecahan di kalangan penduduknya,
dan tidak berlakunya hukum. Semuanya ini adalah bencana yang sangat
besar.
Tetapi, bencana yang lebih buruk, lebih keji dan lebih
mengerikan dari semua itu adalah munculnya orang-orang yang secara
terang-terangan membenci al-Syaikhoni, al-Shiddiq (Abu Bakar) dan al-Faruq (Umar) radhiallahu ‘anhuma dan mereka memeluk agama rafidhah yang menurut syariat dan akal
sangat tercela.Inna lillahi wa
inna ilahi raji’un. Ini adalah musibah yang paling besar
dan bencana yang paling dahsyat. Sejak dahulu, sebelum timbulnya berbagai
bencana ini, aku merasa keberatan engkau berlama-lama tinggal di negeri yang
gelap itu. Sekarang aku semakin berkeberatan lagi. Insya Allah kamu dan
saudara-saudaramu, kaum Sayid dari negara Arab, berada dalam lindungan dan
penjagaan Allah”.[17]
Akidah Walisongo
Seperti sudah menjadi tradisi bani Alawi, ajaran dan madzhab
leluhurnya diajarkan secara disiplin kepada anak turunnya. Seperti juga para
dai yang tergabung dalam Walisongo. Idrus Alwi al-Masyhur mengutip buku KH.
Abdullah bin Nuh berjudul al-Imam
al-Muhajir yang berpendapat: “Kata Sunan
merupakan sebutan mulia yang diperuntukkan bagi para raja dan para tokoh dari
Islam di Jawa. Dan akan dijelaskan nasab mereka hingga bersambung sampai ke
imam al-Muhajir. Dan sungguh telah kami fahami dari apa yang mereka ajarkan
bahwa mereka semua adalah ulama pengikut madzhab Syafi’i dan Sunni akidah
keagamaannya. Mereka kemudian lebih dikenal dengan sebutan Wali songo”.
Menurut KH. Abdullah bin Nuh, dalam buku Primbon didapati bahwa
wali songo merujuk beberapa kitab Ahlussunnah dalam berdakwah. Seperti Ihya Ulumuddinkarya imam
al-Ghazali, Tahmid fi
Bayan al-Tauhid wa al-Hidayat li kulli al-Mustarasyid wa al-Rasyid karya Abu Syakhur bin Syuaib al-Kasi al-Hanafi al-Salimi, Talkhis al-Minhaj karya Imam Nawawi, Quut al-Qulub karya Abu Thalib al-Makki, al-Risalah al-Makkiyah fi Thariq al-Sada al-Sufiyah karya Afifuddin al-Tamimi, Hilyah al-Aulia karya Ahmad ibnu
Hasyim al-Anthaki. Para wali songo juga merujuk kepada ulama sufi sunni seperti
Abu Yazid al-Busthami, Ibnu ‘Arabi, Ibrahim al-Iraqi, Syekh Abdul Qadir
al-Jailani dan lain-lain[18].
Seperti dalam buku babad Cirebon dituliskan bahwa Sunan Gunung
Jati adalah seorang penganut Ahlus Sunnah wal Jama’ah dari madzhab Syafi’i.
Pernikahan ibu Sunan Gunung Jati, Syarifah Mudaim dengan Maulana Hud di Makkah,
di mana Syekh Abdullan Iman yang menjadi walinya, menggunakan tata cara madzhab
Syafii[19].
Para wali songo berperan penting dalam pembinaan madzhab Syafi’i
hingga mayoritas Muslim Indonesia bermadzhab Syafi’i. Dikatakan bahwa ikatan
keluarga kalangan Asyraf pada zaman itu sangat kuat. Mereka tidak kesulitan
untuk mempersamakan serta memupuk kesatuan faham Ahlussunnah. Pola pembinaan
madzhab ini juga diperkuat dengan pertalian hubungan keluarga antara anak
dengan bapak, paman dengan keponakan dan antara mertua dan menantu. Tradisi ini
sangat kuat hingga membentuk pertalian ideologis secara turun-temurun.
Penutup
Dapat disimpulkan bahwa dugaan akidah wali songo Syiah adalah
anggapan yang spekulatif. Berdasarkan data di atas, madzhab dan akidah wali
songo adalah ahlus sunnah syafi’iyah. Diturunkan dari para leluhur mereka dari
bani Alawi di Hadramaut yang memegang kuat tradisi keagamaannya yang bercorak
tasawwuf itu. Jika, wali songo itu Syiah, maka dapat dipastikan mayoritas
Muslim Indonesia Syiah. Kenyataannya, Muslim Indonesia mayoritasnya berakidah
Ahlus Sunnah bermadzhab fikih Syafi’iyah. Hal ini karena, secara turun-temurun
diwariskan dari para muballigh wali songo.
Kholili Hasib
Footnote:
[1] Hamid Al-Gadri,Islam dan Keturunan
Arab dalam Pemberontakan Melawan Penjajah,(Bandung: Mizan,1984), hal. 48
[2] Idrus Alwi al-Masyhur,Membongkar Kebohongan
Sejarah dan Silsilah Keturunan Nabi Saw di Indonesia, (Saraz
Publishing,2012), hal. 98
[3] Ibid
[4] Ibid
[5] Hamid Al-Gadri,Islam dan Keturunan
Arab dalam Pemberontakan Melawan Penjajah, hal. 47
[6] Ibid, hal. 38
[7] Thomas Stamford Raffles,History of Java dalam Hamid Al-Gadri,Islam
dan Keturunan Arab dalam Pemberontakan Melawan Penjajah, hal 39
[8] Alwi bin Thahir al-Haddad,Sejarah Masuknya Islam
di Timur Jauh, (Jakarta: Penerbit Lentera,1996), hal. 39
[9] Ibid
[10] Faris Khoirul Anam,Al-Imam al-Muhajir
Ahmad bin Isa, (Malang:Darkah Media, 2010), hal.124
[11] Idrus Alwi al-Masyhur,Membongkar Kebohongan
Sejarah dan Silsilah Keturunan Nabi Saw di Indonesia, hal. 158
[12] Alwi bin Thahir al-Haddad,Sejarah Masuknya Islam
di Timur Jauh, hal. 52
[13] Ali bin Abu Bakar al-Sakran,al-Barkah
al-Masyaqah, hal. 133 dalam Novel bin Muhammad Alaydrus,
Jalan nan Lurus Sekilas Pandang Tarekat Bani ‘Alawi, hal.47
[14] Abu Bakar al-‘Adni bin Abdullah al-‘Aidarus,al-Juz’u
Lathif Fittahkimi al-Syarif, hal. 13 dalam Novel bin Muhammad Alaydrus,
Jalan nan Lurus Sekilas Pandang Tarekat Bani ‘Alawi,hal.73
[15] Ibid, hal. 73
[16] Abdullah bin Alawi al-Haddad,Tastbitul
Fuad II,(Singapura:
Pustaka Nasional, 1999), hal. 226
[17] Abdullah bin Alawi al-Haddad,Mukabatul
Imamil Ghautsil Fardhil Jami’, dalam Novel bin
Muhammad Alaydrus, Jalan nan Lurus Sekilas Pandang Tarekat Bani
‘Alawi, hal. 49
[18] KH. Abdullah bin Nuh,al-Imam al-Muhajir hal. 174 dalam Idrus
Alwi al-Masyhur,Membongkar Kebohongan Sejarah dan Silsilah Keturunan Nabi Saw di
Indonesia,hal.
165
[19] Uka Tjandrasasmita, Arkeologi Islam
Nusantara dalam Idrus Alwi al-Masyhur,Membongkar Kebohongan
Sejarah dan Silsilah Keturunan Nabi Saw di Indonesia,hal.166
http://www.islamedia.co/2015/01/walisongo-bukan-syiah-tapi-ahlussunnah.html
