Beliau adalah
Abul-Hasan ‘Aliy bin Ismaa’iil bin Abi Bisyr Ishaaq bin Saalim bin Ismaa’iil
bin ‘Abdillah bin Muusaa bin Amir kota Bashrah, Bilaal bin Abi Burdah bin
shahabat Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, Abu Muusaa ‘Abdullah bin Qais bin Hadlaar Al-Asy’ariy
Al-Yamaaniy Al-Bashriy. Ibnu ‘Asaakir membawakan riwayat dengan sanadnya sampai
Abu Bakr Al-Wazaan bahwa Abul-Hasan lahir pada tahun 260 H. Akan tetapi, ada
ulama lain yang mengatakan tahun 270 H. Wafat pada tahun 324 H,
sebagaimana dikatakan Ibnu Hazm [selengkapnya lihat : Taariikh
Baghdaad 13/260,Tabyiinul-Kadzibil-Muftariy, hal. 146, dan Siyaru
A’laamin-Nubalaa’ 15/85 no. 51].
Abul-Hasan telah
menghabiskan banyak umurnya tenggelam dalam ilmu kalam, dan menjadi tokohnya,
dengan mengikuti madzhab Mu’tazillah. Akan tetapi Allah ta’ala telah memberikan kepadanya hidayah sehingga rujuk kepada
madzhab Ahlus-Sunnah dan melaziminya. Bahkan setelah itu, beliau sangat aktif
memberikan bantahan-bantahan kepada madzhab yang telah ditinggalkannya itu.
Ibnu Katsiir rahimahulah berkata :
إن الأشعري كان معتزلياً فتاب منه بالبصرة فوق المنبر،
ثم أظهر فضائح المعتزلة وقبائحهم
“”Sesungguhnya
Al-Asy’ariy dulunya seorang Mu’taziliy, lalu bertaubat di kota Bashrah di atas mimbar.
Kemudian ia menampakkan kekeliruan dan kebobrokan Mu’tazilah” [Al-Bidaayah
wan-Nihaayah, 11/187].
Adz-Dzahabiy rahimahullah berkata :
ولما برع في معرفة الاعتزال، كرهه وتبرأ منه، وصعد
للناس، فتاب إلى الله تعالى منه، ثم أخذ يرد على المعتزلة، ويهتك عوارهم.
قال الفقيه أبو بكر الصيرفي: كانت المعتزلة قد رفعوا رؤوسهم، حتى نشأ الاشعري
فحجرهم في أقماع السمسم
“Ketika telah
pandai pengetahuannya akan madzhab Mu’tazilah, ia kemudian malah membencinya
dan berlepas diri darinya. Dan tampillah ia di hadapan khalayak, lalu
(mengumumkan) taubatnya kepada Allah ta’ala dari pahamnya
semula. Setelah itu, ia aktif membantah Mu’tazilah dan membongkar
kebobrokan-kebobrokan mereka. Telah berkata Al-Faqiih Abu Bakr Ash-Shairafiy :
‘Dulu (orang-orang) Mu’tazilah mendongakkan kepala-kepala mereka, hingga
muncullah Al-Asy’ariy yang merintangi mereka di lubang semut (sehingga ‘keok’)” [As-Siyar, 15/86].
Ibnu ‘Asaakir rahimahullah berkata :
وذكر أبو القسم حجاج بن محمد الطرابلسي من أهل طرابلس
المغرب قال سألت أبا بكر اسماعيل بن ابي محمد بن اسحق الأزدي القيراوني المعروف
بإبن عزرة رحمه الله عن أبي الحسن الأشعري رحمه الله فقلت له قيل لي عنه إنه كان
معتزليا وإنه لما رجع عن ذلك أبقى للمعتزلة نكتا لم ينقضها فقال لي الأشعري شيخنا
وإمامنا ومن عليه معولنا قام على مذاهب المعتزلة أربعين سنة وكان لهم إماما ثم غاب
عن الناس في بيته خمسة عشر يوما فبعد ذلك خرج إلى الجامع فصعد المنبر وقال معاشر
الناس إني إنما تغيبت عنكم في هذه المدة لأني نظرت فتكافأت عندي الأدلة ولم يترجح
عندي حق على باطل ولا باطل على حق فاستهديت الله تبارك وتعالى فهداني إلى إعتقاد ما
أودعته في كتبي هذه وانخلعت من جميع ما كنت إعتقده كما انخلعت من ثوبي هذا وإنخلع
من ثوب كان عليه ورمى به ودفع الكتب إلى الناس.............
“Abul-Qaasim
Hajjaaj bin Muhammad Ath-Tharaabulsiy dari kalangan penduduk Tharaablus,
Maghrib, berkata : Aku pernah bertanya kepada Abu Bakr Ismaa’iil bin Abi
Muhammad bin Ishaaq Al-Azdiy Al-Qairaawaniy yang dikenal dengan nama Ibnu
‘Azrahrahimahullah tentang Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Aku katakan kepadanya : ‘Telah dikatakan kepadaku
bahwasannya Abul-Hasan dulunya seorang Mu’taziliy. Dan ketika rujuk/kembali, ia
meningalkan bagi Mu’tazilah permasalahan rinci yang tidak ia bahas ?’. Ibnu
‘Azrah berkata kepadaku : ‘‘Asy’ariy adalah syaikh kami dan imam kami. Ia
menganut madzhab Mu’tazilah selama empatpuluh tahun yang selama itu ia menjadi
imam bagi mereka. Lalu tiba-tiba ia tidak menampakkan diri kepada khalayak (dan
tinggal) di rumahnya selama limabelas hari. Setelah itu ia keluar menuju masjid
jaami’ dan berdiri di atas mimbar. Ia berkata : ‘Wahai manusia sekalian,
sesungguhnya aku tidak menampakkan diri di hadapan kalian dalam beberapa hari
ini karena aku meneliti. Banyak dalil terkumpul di sisiku, namun aku tidak bisa
menimbang yang hak atas yang baathil dan yang baathil atas yang hak. Lalu aku
memohon petunjuk kepada Allah tabaaraka wa ta’ala, lalu Ia pun memberikan
petunjuk kepadaku kepada i’tiqad yang aku yakini dalam buku-bukuku ini. Aku
menanggalkan seluruh ‘aqidahku yang dulu (Mu’tazilah) sebagaimana aku
tanggalkan bajuku ini’. Lalu ia pun menanggalkan bajunya dan
melemparkannya, dan memberikan beberapa bukunya kepada orang-orang….” [At-Tabyiin,
hal. 39].
Sayyid Muhammad
bin Muhamad Al-Husainiy Az-Zubaidiy rahimahullah yang terkenal dengan julukan Murtadlaa Al-Hanafiy, berkata :
أبو الحسن الأشعري أخذ الكلام عن شيخ أبي علي الجبائي
شيخ المعتزلة ، ثم فارقه لمنام رآه ، ورجع عن الاعتزال وأظهر ذلك إظهاراً ، فصعد
منبر البصرة يوم الجمعة ونادى بأعلى صوته: من عرفني فقد عرفني ومن لم يعرفني فأنا
فلان بن فلان كنت أقول بخلق القرآن وإن الله لايُرى في الدار الآخرة بالأبصار وإن
العباد يخلقون أفعالهم وها أنا تائب من الغعتزال معتقداً الرد على المعتزلة
، ثم شرع في الرد عليم والتصنيف على خلافهم ، ..........قال ابن كثير: ذكروا
للشيخ أبي الحسن الأشعري ثلاثة أحوال أولها حال الاعتزال التي رجع عنها ولا محالة
والحال الثاني إثبات الصفات العقلية ؛ وهي الحياة والعلم ، والقدرة ، والارادة ،
والسمع ، والبصر ، والكلام . زتأويل الخبرية كالوجة واليدين والقدم والساق ونحو
ذلك، الحال الثالث إثبات ذلك كله من غير تكييف ولا تشبيه جرياً على منوال السلف
وهي طريقته في الإبانة التي صنفها آخراً
“Abul-Hasan
Al-Asy’ariy mengambil ilmu kalam dari gurunya, Abu ‘Aliy Al-Jubaaiy, pentolah
Mu’tazilah. Lalu ia meninggalkannya disebabkan mimpi yang ia lihat. Kemudian ia
rujuk dari Mu’tazilah dan menampakkan hal itu secara terang-terangan. Ia naik
ke atas mimbar Bashrah di hari Jum’at dan menyeru dengan suara yang lantang : ‘Barangsiapa
yang mengenalku, sungguh ia telah mengenalku. Dan barangsiapa yang belum
mengenalku, maka aku adalah Fulaan bin Fulaan. Dulu aku pernah berkata
Al-Qur’an itu makhluk, Allah tidak bisa dilihat di akhirat dengan penglihatan
mata, dan manusia menciptakan perbuatan mereka sendiri. Sekarang aku bertaubat
dari ‘aqidah Mu’tazilah dan (bahkan) membantah Mu’tazilah’. Kemudian ia
mulai membantah Mu’tazilah dan menulis buku-buku tentangnya…. Berkata Ibnu
Katsir : ‘Disebutkan bahwa Abul-Hasan mempunyai tiga keadaan (fase). Fase Pertama, fase Mu’tazilah yang telah ia tinggalkan secara total. Fase Kedua, menetapkan sifat ‘aqliyyah Allah, yaitu : Al-Hayaah (Hidup), Al-‘Ilm (Mengetahui), Al-Qudrah (Berkuasa), Al-Iraadah(Berkehendak), As-Sam’ (Mendengar), Al-Bashar (Melihat), dan Al-Kalaam (Berkata-kata).
Namun ia men-ta’wil sifat khabariyyah seperti Al-Wajh (Wajah), Al-Yadain (Dua Tangan), Al-Qadam (Kaki), As-Saaq (Betis), dan yang semisalnya. Fase Ketiga, menetapkan seluruh sifat Allah tanpa takyif, tasybiih, dan membiarkannya menurut metode/manhaj salaf. Dan itulah
jalan yang ditempuhnya dalam Al-Ibaanah yang merupakan
tulisannya terakhir kali” [Ittihaafus-Saadah Al-Muttaqiin, 2/3 – melaui
perantaraan Abul-Hasan Al-Asy’ariy oleh Hammaad Al-Anshaariy – maktabah saaid].
Adz-Dzahabiy
menyepakati adanya tiga fase dalam diri Abul-Hasan, namun dengan bahasa berbeda
:
فله ثلاثة أحوال: حال كان معتزلياً، وحال كان سنياً في
البعض دون البعض، و حال كان في غالب الأصول سنياً، وهو الذي علمناه من حاله
“Ia mempunyai
tiga keadaan (fase) : Fase awal sebagai seorang Mu’tazilah, fase seorang
Ahlus-Sunah dalam sebagian perkara namun tidak di perkara lainnya, dan fase
secara umum ia berada di atas prinsip Ahlus-Sunnah. Itulah yang kami ketahui
dari keadaannya” [Al-‘Arsy, 1/400].
Akan timbul
pertanyaan menggelitik. Jika Abul-Hasan menyatakan rujuk dari ‘aqidah
Mu’tazilah, lantas dimana posisi rujuk beliau yang paling akhir ? Beberapa
ulama (Asyaa’irah) menjelaskan rujuknya beliau ini pada keyakinan Ibnu Kullaab (atau
disebut Fase Kullabiyyah). Jika merujuk pada perkataan Ibnu Katsiir di atas,
maka fase Kullaabiyyah itu menetapkan sebagian sifat Allah, dan menta’wil
sebagian yang lain. Fase Kullaabiyyah inilah yang kemudian mereka sebut sebagai
fase Ahlus-Sunnah (dan selanjutnya inilah yang ‘dianggap’ sebagai madzhab
Asyaa’irah), sekaligus fase terakhir dalam perjalanan kehidupan beliau rahimahullah. Mereka tidak mengakui fase setelah Kullabiyyah,
sebagaimana dijelaskan Ibnu Katsiir sebelumnya.
Ibnu ‘Asaakir rahimahullah menukil perkataan Ibnu Abi Zaid Al-Qairawaaniy yang
menggolongkan Ibnu Kullaab sebagai tokoh Ahlus-Sunnah :
والذي بلغنا إنه يتقلد السنة ويتولى الرد على الجهمية
وغيرهم من أهل البدع يعني عبد الله بن سعيد بن كلاب
“Dan khabar yang
sampai kepada kami bahwasannya ia adalah seorang yang mengikuti sunnah (=
Ahlus-Sunnah) dan banyak membantah Jahmiyyah dan selain mereka dari kalangan
ahlul-bida’. Ia adalah ‘Abdullah bin Sa’iid bin Kullaab” [At-Tabyiin,
hal. 405].
Anyhow, kita tidak menerima begitu saja tanpa ada satu bukti kuat
yang mendasari. Kebalikan dari pernyataan Ibnu Abi Zaid adalah Ibnu Khuzaimah
sebagaimana dinukil Adz-Dzahabiy :
فقد كان أحمد بن حنبل من أشد الناس على عبد الله بن
سعيد بن كلاب، وعلى أصحابه مثل الحارث وغيره.
“Ahmad bin
Hanbal termasuk orang yang paling keras permusuhannya terhadap
‘Abdullah bin Sa’iid bin Kullaab dan rekan-rekannya semisal Al-Haarits
(Al-Muhaasibiy) dan yang lainnya” [As-Siyar, 14/380].
Ibnu Khuzaimah
adalah imam di jamannya[1] dan lebih dekat dengan jaman Ahmad bin Hanbal dibandingkan
Ibnu ‘Asaakir ataupun Ibnu Abi Zaid rahimahumullah. Ini sangat penting untuk diperhatikan karena Abul-Hasan
Al-Asy’ariy sendiri berkata :
قولنا الذي نقول به، وديانتنا التي ندين بها، التمسك
بكتاب ربنا عز وجل، وبسنة نبينا محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وما روى عن الصحابة
والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان يقول به أبو عبد الله أحمد
بن محمد بن حنبل - نضر الله وجهه ورفع درجته وأجزل مثوبته - قائلون، ولما خالف
قوله مخالفون
“Perkataan kami
yang kami berpendapat dengannya dan beragama dengannya adalah : Berpegang teguh
kepada kitab Rabb kami ‘azza wa jalla, sunnah Nabi kami shallallaahu ‘alaihi wa aalihi wa sallam, dan apa yang diriwayatkan dari para shahabat, taabi’iin,
dan para imam hadits. Kami berpegang teguh dengan itu semuanya. Dan juga pada
pendapat yang dikatakan oleh Abu ‘Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal – semoga Allah mencerahkan wajahnya, mengangkat derajatnya,
dan membalasnya dengan pahala – dan menyelisihi orang-orang yang menyelisihi
pendapatnya“[Al-Ibaanah, hal. 8-9].
Abul-Hasan
As-Subkiy rahimahullah pun mempersaksikan hal tersebut :
أبو الحسن الأشعري كبير أهل السنة بعد الإمام أحمد ابن
حنبل وعقيدته وعقيدة الإمام أحمد رحمة الله واحدة لاشك في ذلك ولا ارتياب وبه صرح
الأشعري في تصانيفه وذكره غير مامرة من أتن عقيدتي هي عقيدة الإمام المبجل أحمد بن
حنبل هذه عبارة الشيخ أبي الحسن في غير موضع من كلامه
“Abul-Hasan
Al-Asy’ariy termasuk pembesar Ahlus-Sunnah pasca Al-Imam Ahmad bin Hanbal. ‘Aqidahnya dan
‘aqidah Al-Imaam Ahmad rahimahullah adalah satu. Tidak ada keraguan tentang hal itu. Al-Asy’ariy telah
menjelaskannya dalam banyak tulisannya dan menyebutkannya berulang kali : ‘’Aqidahku
adalah ‘aqidah Al-Imam Al-Mubajjal Ahmad bin Hanbal’. Ini adalah ucapan
Asy-Syaikh Abul-Hasan pada beberapa tempat (dalam bukunya)” [Ath-Thabaqaat
Asy-Syaafi’iyyah – melaui perantaraan Abul-Hasan Al-Asy’ariy oleh Hammaad Al-Anshaariy – maktabah saaid].
Selain Ibnu
Khuzaimah, Ibnu Qudaamah Al-Maqdsiy Al-Hanbaliy rahimahumallah juga berkata :
ومن السنة هجران أهل البدع ومباينتهم وترك الجدال
والخصومات في الدين وترك النظر في كتب المبتدعة والإصغاء إلى كلامهم وكل محدثة في
الدين بدعة. وكل متسم بغير الإسلام والسنة مبتدع كالرافضة والجهمية والخوارج
والقدرية والمرجئة والمعتزلة والكرام والكلابية ونظائرهم فهذه فرق الضلال وطوائف
البدع أعاذنا الله منها
“Termasuk bagian
dari sunnah adalah meninggalkan ahlul-bida’ dan menjauhi
mereka. Tidak melakukan perdebatan dengan mereka di dalam agama, meninggalkan
kitab-kitab yang berisi ajaran bid’ah dan tidak mendengar pembicaraan mereka.
Dan setiap perkara yang baru dalam agama adalah bid’ah. Setiap orang yang
memakai ciri-ciri selain Islam dan sunnah adalah mubtadi’, seperti : Raafidlah, Jahmiyyah, Khawaarij, Al-Qadariyyah,
Murji’ah, Mu’tazilah, Karraamiyyah, Kullaabiyyah, dan yang semisal dengannya. Semua itu adalah kelompok
yang sesat dan golongan ahlul-bida’. Kita berlindung kepada Allah darinya” [Syarh
Lum’atul-I’tiqaad li Ibni Qudaamah oleh Shaalih Al-Fauzaan, hal. 264-284].
Namun begitu,
sebagaimana telah disebutkan, madzhab Ibnu Kullaab menetapkan banyak
sifat-sifat Allah yang lebih berkesesuaian dengan madzhab salaf. Ibnu Taimiyyahrahimahullah berkata :
عبد الله بن سعيد بن كلاب البصري الذي صنف مصنفات رد
فيها على الجهمية والمعتزلة وغيرهم وهو من متكلمة الصفاتية.... وكان ممن اتبعه
الحارث المحاسبي وأبو العباس القلانسي ثم أبو الحسن الأشعري.
“’Abdullah bin
Sa’id bin Kullaab Al-Bashriy yang menulis banyak karangan yang membantah
kelompok Jahmiyah, Mu’tazilah, dan yang lainnya, merupakan ahli kalam yang
menetapkan sifat-sifat Allah (shifaatiyyah)….. Dan orang yang
mengikutinya adalah Al-Haarits Al-Muhaasibiy, Abul-‘Abbaas Al-Qalaanisiy,
kemudian Abul-Hasan Al-Asy’ariy” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/366].
Adz-Dzahabiy
mengatakan tentangnya :
والرجل أقرب المتكلمين إلى السنة، بل هو في مناظريهم
“Seorang
laki-laki ahli kalam yang lebih dekat kepada sunnah (Ahlus-Sunnah), bahkan ia
termasuk ahli debat mereka” [As-Siyar, 11/175].
Perkataan
Adz-Dzahabiy ‘lebih dekat kepada sunnah
(Ahlus-Sunnah)’ secara dhahir menjelaskan bahwa dalam beberapa pokok
permasalahan tertentu, ia menyelisihi pokok-pokok ‘aqidah Ahlus-Sunnah.[2]
Dikarenakan saya
tidak akan membahas tentang Ibnu Kullaab atau Kullaabiyah secara khusus, maka
dalam artikel ini saya tidak akan berpanjang-panjang dalam memberikan keterangan
tentang Ibnu Kullaab dan Kullaabiyyah.[3]
Kembali pada
judul tulisan ini. Kemana gerangan tambatan terakhir Abul-Hasan Al-‘Asy’ariy
pasca pertaubatannya dari Mu’tazilah ? Ke dalam ‘aqidah Asyaa’irah ataukah
‘aqidah salaf (yang disebut sebagian Asyaa’irah sebagai ‘mujassimah’[4] – karena menetapkan dhahir sifat Allah).
Salah satu cara
yang paling ‘adil adalah dengan mengkomparasikannya, terutama pada hal-hal
pokok masalah keimanan (yang membedakan antara Ahlus-Sunnah dengan selainnya).
Kita akan sedikit terbantu dengan pernyataan Abul-Hasan Al-Asy’ariy bahwa
madzhabnya dalam masalah ‘aqidah adalah madzhab Al-Imaam Ahmad bin Hanbalrahimahumalaah.
Akan saya contohkan beberapa masalah yang sering dibahas sengit di berbagai
kesempatan (yaitu dalam sebagian lingkup tauhid al-asmaa’ wash-shifaat) :
1. Masalah penetapan sifat dzaatiyyah Allah ta’ala seperti wajah,
tangan, kaki, dan semisalnya.
Abul-Hasan
Al-Asy’ariy menjelaskan posisinya dalam hal ini :
حكم كلام الله تعالى أن يكون على ظاهره وحقيقته، ولا
يخرج الشيء عن ظاهره إلى المجاز إلا بحجة ..... كذلك قوله تعالى: (لما خلقت بيدي)
على ظاهره أو حقيقته من إثبات اليدين
......بل واجب أن يكون قوله تعالى: (لما خلقت بيدي) إثبات يدين لله تعالى في
الحقيقة غير نعمتين إذا كانت النعمتان لا يجوز عند أهل اللسان أن يقول قائلهم:
فعلت بيدي، وهو يعني النعمتين
“Hukum dari
(makna) firman Allah ta’ala adalah sesuai dengan dhahir dan hakekatnya. Tidak boleh dipalingkan sedikitpun dari makna dhahirnya
kepada makna majaaz kecuali dengan hujah… Begitu pula dengan makna firman Allah ta’ala :‘kepada yang
telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75) adalah sebagaimana dhahirnya dan
hakekatnya dari penetapan sifat dua tangan (Allah)…. Bahkan wajib
untuk menjadikan makna firman Allah ta’ala : ‘kepada yang telah Aku ciptakan dengan
kedua tangan-Ku’ untuk menetapkan dua tangan untuk Allah ta’alasecara hakekatnya, bukan dengan makna dua
nikmat. Karena dalam
bahasa ‘Arab tidak boleh seseorang mengatakan : ‘amiltu bi-yadai (aku berbuat dengan dua tanganku), dengan makna dua nikmat”
[Al-Ibaanah, hal. 41].
Setali tiga uang
‘aqidah Abul-Hasan adalah ‘aqidah Al-Imaam Ahmad bin Hanbalrahimahumallaah sebagaimana tertera dalam Kitaabul-‘Aqiidah saat menjelaskan sifat wajah :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله
عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء
هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز
“Dan madzhab Abu
‘Abdillah Ahmad bin Hanbal radliyallaahu ‘anhu, bahwasannya Allah ‘azza wa jallaa mempunyai wajah yang tidak seperti bentuk-bentuk
(makhluk-Nya) dan benda-benda yang terlukis. Bahkan sifat wajah telah Ia
sifatkan dengan firman-Nya : ‘segala sesuatu pasti binasa kecuali
wajah-Nya’ (QS. Al-Qashshaash : 88). Dan barangsiapa yang mengubah
maknanya, sungguh ia telah berbuat ilhadkepada-Nya.
Sifat wajah itu menurutnya (Al-Imam Ahmad) adalah sebagaimana hakekatnya, bukan
dalam makna majaz” [Kitaabul-‘Aqiidah, riwayat A-Khallaal, hal. 103].
Ibnu ‘Abdil-Barr
– sebagaimana dikutip oleh Adz-Dzahabiy dalam kitab Al-‘Ulluw – berkata :
أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة في
الكتاب والسنة وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لم يكيفوا شيئا من ذلك .
وأما الجهمية والمعتزلة والخوارج فكلهم ينكرها ولا يحمل منها شيئا على الحقيقة
ويزعمون أن من أقر بها مشبه وهم عند من أقر بها نافون للمعبود
“Ahlus-Sunnah
telah bersepakat untuk mengakui sifat-sifat yang tertuang dalam Al-Kitab dan
As-Sunnah dan membawanya kepada makna hakekat, tidak kepada makna majaaz.
Namun, mereka tidak men-takyif sesuatupun dari sifat-sifat tersebut. Adapun Jahmiyah.
Mu’tazilah, dan Khawaarij; semuanya mengingkarinya dan tidak membawanya kepada
makna hakekatnya. Dan mereka menyangka bahwa siapa saja yang mengatakannya
(yaitu membawa makna sifat Alah sesuai dengan hakekatnya) berarti telah
menyerupakan-Nya dengan makhluk. Padahal, mereka di sisi orang yang menetapkan
sifat Allah secara hakiki, sama saja menafikkan yang disembah (yaitu Allah)” [Mukhtashar
Al-‘Ulluw, hal. 268-269 no. 328].
Jumhur
Asyaa’irah dalam hal ini menerapkan metode tafwiidl (menyerahkan
maknanya kepada Alah ta’ala) dan sebagian mereka memilih metode ta’wiil. Namun mereka sepakat menolak menetapkan sifat Allah
sebagaimana dhahirnya atau hakekatnya (haqiqiy). Cukuplah satu bait syi’ir dalam kitab Al-Jauharah berikut sebagai bukti :
وكل نص أوهم التشبيها * اوله أو فوض ورم تنزيها
“Setiap nash
yang mengandung penyerupaan (terhadap makhluk)
takwilkanlah
atau serahkanlah dan berishkanlah Allah (dari kekurangan)”.
Dan inilah
praktek ta’wil Asyaa’irah yang diwakili oleh Abu Manshuur ‘Abdul-Qaahir
Al-Baghdaadiy Al-Asy’ariy rahimahullah :
وقد تأول بعض أصحابنا هذا التأويل - أي : تأويل اليد
بالقدرة - وذلك صحيح على المذهب
“Sebagian
shahabat kami memang telah melakukan ta’wil dalam perkara
ini – yaituta’wil sifat tangan dengan kekuasaan (qudrah) - . Hal itu
shahih dalam madzhab” [Ushuuluddiin, hal. 111].
Hampir menjadi
satu kenyataan aksiomatik jika ada orang yang menetapkan sifat dua tangan
kepada Allah ta’ala secara hakiki, tuduhan-tuduhanmujassimah/musyabihah akan nyasar kepadanya, terutama sekali dari lisan-lisanAsy’aariyyuun.
Kesimpulan kita,
‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbalrahimahumallaah pada point ini
secara umum berbeda dengan ‘aqidah
Asyaa’irah.
2. Masalah penetapan sifat istiwaa’ dan fauqiyyah Allah ta’ala.
Abul-Hasan
Al-Asy’ariy rahimahullah berkata :
وقال تعالى حاكيا عن فرعون لعنه الله: (يا هامان ابن
لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السماوات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذبا)،
كذب موسى عليه السلام في قوله: إن الله سبحانه فوق السماوات .
وقال
عز وجل: (أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض)
فالسماوات
فوقها العرش، فلما كان العرش فوق السماوات قال: (أأمنتم من في السماء) ... لأنه
مستو على العرش الذي فوق السماوات، وكل ما علا فهو سماء، والعرش أعلى السماوات،
وليس إذا قال: (أأمنتم من في السماء) يعني جميع السماوات، وإنما أراد العرش الذي
هو أعلى السماوات، ألا ترى الله عز وجل ذكر السماوات، فقال تعالى: (وجعل القمر
فيهن نورا) ، ولم يرد أن القمر يملأهن جميعا، وأنه فيهن جميعا، ورأينا المسلمين
جميعا يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء؛ لأن الله تعالى مستو على العرش الذي هو
فوق السماوات، فلولا أن الله عز وجل على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش
“Allah ta’ala juga berfirman mengenai hikayat/cerita Fir’aun : ‘Dan
berkatalah Firaun: "Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang
tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku
dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang
pendusta" (QS. Al-Mukmin : 36-37). Fir’aun mendustakan Musa ‘alaihis-salaam yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah subhaanahu wa ta’ala berada di atas langit. Allah ‘azza wa jallaa berfirman : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap
Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu’ (QS. Al-Mulk : 16). Yang berada di atas langit adalah ‘Arsy
(dimana Allah bersemayam/ber-istiwaa’ di atasnya). Ketika ‘Arsy
berada di atas langit, maka segala sesuatu yang berada di atas disebut langit (as-samaa’).
Dan bukanlah yang dimaksud jika dikatakan : ‘Apakah kamu merasa aman
terhadap Allah yang di langit’ ; yaitu semua langit, namun yang
dimaksud adalah ‘Arsy yang berada di puncak semua langit. Tidakkah engkau melihat bahwasannya ketika Allah ta’ala menyebutkan langit-langit, Dia berfirman : ‘Dan
Allah menciptakan padanya bulan sebagai cahaya’ (QS. Nuuh : 16) ?
Bukanlah yang dimaksud bahwa bulan memenuhi seluruh langit dan berada di
seluruh langit. Dan kami melihat seluruh kaum muslimin mengangkat tangan mereka
– ketika berdoa – ke arah langit, karena (mereka berkeyakinan) bahwa Allah ta’ala ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy yang berada di atas semua
langit. Jika saja Allah ‘azza wa jallaatidak berada di atas ‘Arsy, tentu mereka tidak akan mengarahkan tangan mereka ke arah
‘Arsy” [Al-Ibaanah, hal. 33-34].
Tidak berbeda
dengan yang dikatakan oleh Al-Imaam Ahmad bin Hanbal, sebagaimana dibawakan
oleh Ibnu Abi Ya’laa rahimahumallaah :
قيل لأبي عبد الله : والله تعالى فوق السماء السابعة
على عرشه بائن من خلقه. وقدرته وعلمه بكل مكان ؟. قال : نعم، على عرشه لا يخلو شيء
من علمه
“Dikatakan
kepada Abu ‘Abdillah : ‘(Apakah) Allah ta’ala berada di atas langit yang tujuh, di
atas ‘Ars-Nya, terpisah dari makhluk-Nya.
Adapun Kekuasan-Nya dan Ilmu-Nya berada di setiap tempat ?’. Beliau menjawab :
‘Benar, (Allah) berada di atas ‘Arsy-Nya. Tidak ada sesuatupun yang
luput dari Ilmu-Nya” [Thabaqaat Al-Hanaabilah 1/341 – melalui
perantaraan Al-Masaailu war-Rasaailu Al-Marwiyyatu
‘an Al-Imaam Ahmad fil-‘Aqiidah,
1/318 no. 306].
Adapun pendapat
Asyaa’irah sebagai berikut :
“Tujuan penulisan
dari pasal ini adalah untuk menetapkan bahwa Allah tidak membutuhkan tempat dan
arah. Berbeda dengan kaum Karramiyyah, Hasyawiyyahdan Musyabbihah yang mengatakan bahwa Allah berada di arah
atas. Bahkan sebagian dari kelompok-kelompok
tersebut mengatakan bahwa Allah bertempat atau bersemayam di atas arsy. Jelas mereka kaum yang sesat. Allah Maha Suci dari keyakinan kelompok-kelompok tersebut.
Dalil akal bahwa
Allah Maha Suci dari tempat adalah karena apabila ia membutuhkan kepada tempat
maka berarti tempat tersebut adalah qadim sebagaimana Allah Qadim. Atau
sebaliknya, bila Allah membutkan tempat maka berarti Allah baharu sebagaimana
tempat itu sendiri baharu. Dan kedua pendapat semacam ini adalah keyakinan
kufur.
Kemudian bila Allah bertempat atau bersemayam di atas arsy, seperti yang
diyakini mereka, maka berarti tidak lepas dari tiga keadaan. Bisa sama besar
dengan arsy, atau lebih kecil, dan atau lebih besar dari arsy. Dan semua
pendapat semacam ini adalah kufur, karena telah menetapkan adanya ukuran,
batasan dan bentuk bagi Allah.
Dalil akal lain bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah ialah jika kita
umpamakan sewaktu-waktu seseorang telah diberi kekuatan besar oleh Allah untuk
dapat naik terus menerus ke arah atas maka -sesuai keyakinan golongan sesat di
atas- ia memiliki dua kemungkinan; bisa jadi ia sampai kepada-Nya atau bisa
jadi ia tidak sampai. Jika mereka mengatakan tidak sampai maka berarti mereka
telah menafikan adanya Allah. Karena setiap dua sesuatu yang ada antara
keduanya pasti memiliki arah dan jarak. Dan seandainya salah satunya memotng
jarak tersebut dengan terus menerus mendekatinya namun ternyata tidak juga
sampai maka berati sesuatu tersebut adalah nihil; tidak ada. Kemudian jika
mereka mengatakan bahwa orang yang naik tersebut bisa sampai kepada-Nya maka
berarti dalam keyakinan mereka Allah dapat menempel dan dapat disentuh, dan ini
jelas keyakinan kufur. Kemudian dari pada itu, keyakinan semacam ini juga
menetapkan adanya dua kekufuran lain. Pertama; berkeyakinan bahwa alam ini
qadim, tidak memiliki permulaan. Karena -dalam keyaikinan kita- salah satu
bukti yang menunjukan bahwa alam ini baharu ialah adanya sifat berpisah dan
bersatu padanya. Kedua; keyakinan tersebut sama juga dengan menetapkan
kebolehan adanya anak dan isteri bagi Allah” [dari perkataan Abu Sa’iid Al-Mutawalliy dalam Al-Ghun-yah fii
Ushuliddiin – dinukil dari blog Asyaa’irah dalam negeri :http://allahadatanpatempat.wordpress.com/2010/05/28/dari-pernyataan-ulama-ahlussunnah-dalam-menjelaskan-bahwa-allah-ada-tanpa-tempat-dan-tanpa-arah-mewaspadai-ajaran-wahhabi/].
Jawaban khas ‘aqlaniyyah.
Abul-Hasan
Al-Asy’ariy sangat mengingkari ta’wil istiwaa’ dengan istilaa’(menguasai) sebagaimana perkataannya :
وقالت المعتزلة أن الله استوى على عرشه بمعنى استولى
“Mu’tazilah
berkata bahwasannya Allah ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy-Nya dengan makna berkuasa (istaulaa)”
[Maqaalaatul-Islaamiyyiin, 1/284].
وكذا لو كان مستويا على العرش بمعنى
الإستيلاء، لجاز أن يقال : هو مستو على الأشياء كلها ولم يجز عند أحد من
المسلمين أن يقول : إن الله مستو على الأخلية والحشوش، فبطل أن يكون الإستواء
[على العرش] : الإستيلاء.
“Begitu pula apabila istiwaa’ di atas ‘Arsy itu
bermakna menguasai (istilaa’), maka akan berkonsekuensi untuk membolehkan
perkataan : ‘Allah ber-istiwaa’ di atas segala sesuatu’. Namun
tidak ada seorang pun dari kaum muslimin yang membolehkan untuk berkata :
‘Sesungguhnya Allah ber-istiwaa’ di tanah-tanah kosong dan
rerumputan’. Oleh karena itu, terbuktilah kebathilan perkataan
bahwa makna istiwaa’ (di atas ‘Arsy) adalah istilaa’ (menguasai)”
[Al-Ibaanah, hal. 34].
Kebalikannya,
Asyaa’irah malah menetapkannya :
“Jika ada yang
mengatakan bahwa memaknai istawa dengan istaula (menundukkan) memberikan
pemahaman bahwa seakan-akan Allah sebelumnya tidak menguasai arsy lalu kemudian
Allah menundukkan dan menguasainya, Jawab; Jika demikian bagaimana dengan
firman Allah: Wa Huwa al-Qahur Fawqa ’Ibadih” (QS. al-An’am: 18), yang dengan
jelas mengatakan bahwa Allah menguasai para hamba-Nya, adakah itu berarti
sebelum Allah menciptakan para hamba tersebut Dia tidak menguasai mereka?!
Adakah itu berati Allah tidak menguasai mereka lalu kemudian menguasai dengan
menundukkan mereka?! Bagaimana mungkin dikatakan demikian, padahal para hamba
itu adalah makhluk-makhluk yang baru, Allah yang menciptakan mereka dari tidak
ada menjadi ada. Justru sebaliknya, –kita katakan kepada mereka– (kaum
Musyabbihah): Jika makna ayat tersebut seperti yang kalian dan orang-orang
bodoh sangka bahwa Allah bertempat dengan Dzat-Nya di atas arsy, maka itu
berarti menurut kalian Allah berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang
lain, karena arsy itu makluk Allah. Artinya menurut pendapat kalian Allah
berubah dari tidak butuh kepada arsy kemudian menjadi butuh kepadanya setelah
Dia menciptakannya. (Dengan demikian harus dipahami bahwa arsy itu baru,
sementara istawa adalah sifat Allah yang azali). Maka itu, makna bahwa makna
Allah Maha Tinggi adalah dalam pengertian keagungan dan derajat-Nya, bukan
dalam pengertian tempat, karena Allah Maha Suci dari membutuhkan kepada tempat
dan arah” [Ithaf as-Sadah
al-Muttaqin Bi Syarh Ihya’ ’Ulumiddin, j.
2, h. 108-109 – dinukil dari blog Asyaa’irah dalam negeri : http://salafiah.net/content/aqidah-ahlussunnah-allah-ada-tanpa-tempat-wahhabiyyah-musyabbihah-menyelewengkan-firman-alla].
Para ulama
salaf, tidak mengenal pengartian istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai). Muhammad bin Ahmad bin Nadlr bin Binti
Mu’awiyyah bin ’Amru rahimahullah berkata :
كان أبو عبد الله الأعرابي جارنا وكان ليلة أحسن ليل
وذكر لنا أن ابن أبي دؤاد سأله أتعرف في اللغة استوى بمعنى إستولى فقال لا أعرفه
“Abu ‘Abdillah
Al-A’rabiy[5] adalah tetangga kami. Malam-malamnya adalah malam paling
indah. Diceritakan kepada kami bahwa Ibnu Abi Du’ad bertanya kepadanya :
"Apakah engkau mengetahui dalam bahasa Arab bahwa makna istawaa(bersemayam) itu adalah istaulaa’ (menguasai) ?”.
Maka beliau menjawab : “Aku tidak mengetahuinya” [Diriwayatkan oleh Adz-Dzahabi
dalam Al-‘Ulluw, bersertaMukhtashar-nya oleh Al-Albaaniy hal. 194 no. 240; dengan sanad jayyid].
Abul-Hasan
Al-Asy’ariy berhujjah dengan hadits Mu’aawiyyah bin Al-Hakamradliyallaahu
‘anhu tentang sifat istiwaa’ Allah ta’ala di atas ‘Arsy, dengan perkataannya :
وروت العلماء أن رجلا أتى النبي صلى الله عليه وسلم
بأمة سوداء فقال: يا رسول الله إني أريد أن أعتقها في كفارة، فهل يجوز عتقها ؟
فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: أين الله ؟ قالت:
في السماء، قال فمن أنا ؟ قالت: أنت رسول الله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم:
أعتقها فإنها مؤمنة .
وهذا يدل على أن الله عز وجل على عرشه فوق السماء.
“Dan para ulama
meriwayatkan bahwasannya ada seorang laki-laki mendatangi Nabishallallaahu
‘alaihi wa sallam dengan budak perempuannya yang berkulit hitam. Ia berkata :
‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ingin membebaskannya untukkaffarah.
Apakah aku boleh membebaskannya ?’. Lalu Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepada
budak tersebut : ‘Di manakah Allah ?’. Budak itu menjawab : ‘Di langit’. Beliau kembali
bertanya : ‘Siapakah aku ?’. Ia menjawab : ‘Engkau adalah utusan Allah’.
Maka Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Bebaskanlah ia, karena sesungguhnya ia
wanita mukminah’. Hadits ini menunjukkan bahwa Allah ‘azza wa jalla di atas ‘Ars-Nya yang berada di atas
langit” [Al-Ibaanah,
hal. 36-37].
Namun apa yang
dilakukan oleh para pengaku Asy’ariyyuun ? Mereka menolaknya, dan bahkan
membuat berbagai trik untuk melemahkannya. Contohnya, seperti yang dilakukan oleh
pengaku Asy’ariyyuun : Hasan As-Saqqaaf, yang kemudian diikuti oleh muqallid-nya : http://abusalafy.wordpress.com/2010/02/15/tuhan-itu-tidak-di-langit-2/.
Telah ada
bahasan di blog ini tentang hadits Mu’aawiyyah bin Al-Hakam. Silakan baca : http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/06/shahih-hadits-muawiyyah-bin-al-hakam.html dan http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/08/hadits-jaariyyah-riwayat-maalik-bin.html.
Kesimpulan kita,
‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbalrahimahumallaah pada point ini berbeda dengan ‘aqidah
Asyaa’irah.
3. Masalah Kalaamullah.
Abul-Hasan
Al-Asy’ariy rahimahullah berkata :
باب الكلام في أن القرآن كلام الله غير مخلوق : إن سأل
سائل عن الدليل على أن القرآن كلام الله غير مخلوق
قيل له الدليل على ذلك قوله تعالى: (ومن آياته أن تقوم
السماء والأرض بأمره) وأمر الله كلامه
“Baab :
Perkataan bahwasannya Al-Qur’an adalah Kalaamullah bukanlah makhluk. Apabila ada orang yang bertanya tentang dalil bahwasannya
Al-Qur’an adalahKalaamullah, bukan makhluk. Katakanlah kepada mereka :
Dalil akan hal itu adalah firman-Nya ‘azza wa jalla dari ayat-Nya : ‘Dan di antara
tanda-tanda kekuasan-Nya ialah berdirinya langit dan bumi dengan perintah-Nya’ (QS. Ruum : 25). Perintah Allah di sini adalah kalaam-Nya. …[Al-Ibaanah, hal. 20].
Adapun
Asyaa’irah, maka mereka membuat teori pemisahan antara makna dan lafadh.
Al-Baijuuriy rahimahullah berkata :
ومذهب أهل السنة أن القرآن بمعنى كلام النفسي ليس
بمخلوق، وأما القرآن بمعنى اللفظ الذي نقرؤه فهو مخلوق. لكن يمتنع أن يقال :
القرآن مخلوق ويراد به اللفظ لذي نقرؤه إلا في مقام التعليم، لأنه ربما أوهم أن
القرآن بمعنى كلامه تعالى مخلوق، ولذلك امتنعت الأئمة من القول بخلق القرآن
“Madzhab
Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah (maksudnya : madzhab Asyaa’irah –
Abul-Jauzaa’) menyatakan bahwa Al-Qur’an dengan makna al-kalaamun-nafsiy (yaitu
: yang berasal dari diri Allah ta’ala) bukanlah makhluk. Adapun
Al-Qur’aan dengan makna lafadh yang kita baca, maka ia adalah makhluk. Akan
tetapi terlarang untuk dikatakan : Al-Qur’an adalah makhluk - yang dimaksudkan
dengannya adalah lafadh yang kita baca, kecuali dalam konteks pengajaran.
Karena, perkataan tersebut bisa disalahartikan bahwa Al-Qur’an dengan makna kalam-Nya ta’ala (al-kalaamun-nafsiy –
Abul-Jauzaa’) adalah makhluk. Dengan alasan itulah para imam
melarang terhadap perkataan Al-Qur’an adalah makhluk” [Hasyiyyah Al-Baijuriy
‘alaa Jauharit-Tauhiid. 160].
والحاصل أن كل ظاهر من الكتاب والسنة دل على حدوث
القرآن فهو محمول على اللفظ المقروء لا على الكلام النفسي، لكن يمتنع أن يقال :
القرآن مخلوق إلا في مقام التعليم كما سبق
“Kesimpulan
(dari pembicaraan ini), bahwa setiap nash yang nampak dari Al-Qur’an dan
As-Sunnah menunjukkan huduutsul-Qur’aan (maksudnya :
kemakhlukan Al-Qur’an – Abul-Jauzaa’) dibawa pada pengertian
lafadh yang terbaca, bukan pada al-kalaamun-nafsiy. Akan tetapi
tetap terlarang untuk dikatakan : Al-Qur’an adalah makhluk, kecuali dalam
konteks pengajaran sebagaimana yang telah lalu (penyebutannya)” [idem, hal.
162].[6]
Konsekuensi dari
‘aqidah ini, Asyaa’irah mengeluarkan lafadh yang terdiri dari huruf dan suara
dari cakupan Kalaamullah. Dengan kata
lain, Allah tidaklah berfirman dengan huruf dan suara, karena keduanya adalah
makhluk. Mereka (Asyaa’irah) berkata :
كلام الله كلام نفسي بدون حرف ولا صوت ولا يتجزأ ولا
يتبعَّض ، وليس فيه أمر ولا نهي ، ولا خبر ولا استخبار ، أما التوراة والإنجيل والقرآن
فليس كلام الله على الحقيقة بل هو مخلوق وهو كلام الله مجازا لأنه دال على كلام
الله النفسي
“Kalaamullah adalah kalam nafsi tanpa huruf, tanpa suara, tidak terurai,
dan tidak terbagi. Padana tidak terdapat perintah dan larangan, bukan khabar
dan bukan pula meminta khabar. Adapun Taurat, Injil, dan Al-Qur’an; bukan
firman Allah secara hakiki, akan tetapi semuanya makhluk, hanya saja itu adalah
firman Allah secaramajaziy (kiasan) karena menunjukan kepada kalam nafsiy Allah” [I’tiqaad
Ahlis-Sunnah Syarh Ashhaabil-Hadiits, oleh Dr. Al-Khumais, hal. 67].
Al-Baaqilaaniy
berkata :
ولا يجوز أن يطلق على كلامه شيء من أمارات الحدث من
حرف ولا صوت
“Dan tidak boleh
memutlakkan firman-Nya dari tanda-tanda kemakhlukan seperti huruf dan suara” [Al-Inshaaf,
hal. 111 – melalui Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah hal. 486].
Al-Baijuuriy
berkata tentang sifat kalam bagi Allah ta’ala :
صفة أزلية قائمة بذاته تعالى ليست بحرف ولا صوت
“Sifat azaliyyah yang ada pada Dzat-Nya ta’ala tidaklah dengan
huruf dan suara” [Syarh Jauharut-Tauhiid, hal. 129 – melaui perantaraan Al-Asyaa’irah
fii Mizaani Ahlis-Sunnah hal. 486].
PCI NU Mesir
dalam artikel yang dibawakan oleh Drs. Hamzah Harun Al-Rasyid menegaskan :
“Asy’ari dalam
menanggapi pendapat itu meninjaunya kepada dua aspek. Pertama: Kalam Nafsi,
yaitu esensi yang berada pada zat Tuhan, dan kedua: Kalam Lafzhy, yaitu
indikator-indikator yang menunjukkan kepada esensi tersebut, termasuk
diantaranya lafazh-lafazh dan huruf-huruf serta suara-suara yang diturunkan
Allah kepada Nabi- nabi-Nya. Asy’ari mengatakan: Yang pertama adalah Qadim dan yang kedua
adalah Hadits (baru) dan makhluq, tidak kekal” [lihat : http://pcinu-mesir.tripod.com/ilmiah/jurnal/isjurnal/nuansa/Apr97/1.htm].
Ini adalah
pembagian bid’ah yang tidak pernah dikatakan siapapun sebelumnya. Tidak
Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Al-Haarits Al-Muhaasibiy, atau bahkan Jahmiyyah.
Al-Qur’an adalah kalaamullah yang terdiri dari huruf dan suara. Kalam-Nya dapat didengar oleh siapa saja yang Ia kehendaki dari
makhluk-Nya. Inilah madzhab salaf.
‘Abdullah bin
Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata :
سألتُ أبي رحمه الله عن قوم يقولون : لما كلم الله عز
وجل موسى لم يتكلم بصوت، فقال : بلى إن ربك عز وجل تكلم بصوت، هذه الأحاديث نرويها
كما جاءت
“Aku bertanya
kepada ayahku rahimahullah tentang satu
kaum yang berkata : ‘Ketika Allah ‘azza wa jalla berbicara kepada Musa, Ia tidak berbicara dengan suara’.
Maka ayahku berkata : ‘Akan tetapi, sesungguhnya Rabb kalian ‘azza wa jalaberbicara (kepada Musa) dengan suara. Hadits-hadits ini
kami riwayatkan sebagaimana datangnya” [As-Sunnah 32/ - melalui
perantaraan Al-Masaailu war-Rasaailu Al-Marwiyyatu
‘an Al-Imaam Ahmad fil-‘Aqiidah,
1/302 no. 288].
Inilah yang
keyakinan Al-Imaam Ahmad yang diacu oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariyrahimahumallah.
Kesimpulan kita,
‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbalrahimahumallaah pada point ini berbeda dengan ‘aqidah
Asyaa’irah.
Saya cukupkan
artikel sampai di sini. Saya yakin para Pembaca dapat menyimpulkan, kemanakah
gerangan taubat Abul-Hasan Al-Asy’ariy ? ke pangkuan ‘aqidah Asy’ariyyah atau
‘aqidah Salafiyah Ahlus-Sunnah ?
Wallaahu ta’ala
a’lam.
[abul-jauzaa’ –
11112010 – rain city].
[1]
Silakan baca biografinya di : http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/09/biografi-ibnu-khuzaimah.html.
[2]
Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :
وطريقته يميل فيها إلى مذهب أهل الحديث والسنة، لكن
فيها نوع من البدعة ؛ لكونه أثبت قيام الصفات بذات الله ولم يثبت قيام الأمور
الاختيارية بذاته، ولكن له في الرد على الجهمية ـ نفاة الصفات والعلو ـ من الدلائل
والحجج وبسط القول ما بين به فضله في هذا الباب، وإفساده لمذاهب نفاة الصفات
بأنواع من الأدلة والخطاب، وصار ما ذكره معونة ونصيرًا وتخليصًا من شبههم لكثير من
أولى الألباب، حتى صار قدوة وإماما لمن جاء بعده من هذا الصنف الذين أثبتوا
الصفات، وناقضوا نفاتها، وإن كانوا قد شركوهم في بعض أصولهم الفاسدة، التي أوجبت
فساد بعض ما قالوه من جهة المعقول، ومخالفته لسنة الرسول.
“Jalan yang ia
tempuh cenderung kepada madzhab Ahlul-Hadits dan Sunnah. Akan tetapi, padanya
masih tercampur dengan kebid’ahan; karena di samping ia menetapkan sifat-sifatdzatiyah Alah, ia tidak
menetapkan perkara-perkara ikhtiyariyyah bagi Dzat Allah. Akan tetapi ia mempunyai bantahan terhadap
firqah Jahmiyyah – yang menafikkan sifat-sifat Allah dan ke-Maha Tinggi-an-Nya
– dengan dalil dan hujjah, merupakan bukti bahwa ia mempunyai keutamaan dalam
permasalahan ini. Dan apa yang ia sebutkan kemudian menjadi perangkat pembantu
intektual bagi banyak ulama yang punya akal untuk menghabisi syubhat-syubhat
Jahmiyyah, sehingga Ibnu Kullaab menjadi teladan dan imam bagi orang-orang yang
datang kemudian karena cara pandang ini, yaitu mereka yang menetapkan
sifat-sifat Allah dan membantah orang yang menafikkannya. Sekalipun mereka
menjadi ikut serta mengikuti dasar-dasar metode mereka yang rusak, yang akan
mengakibatkan rusaknya sebagian pandangan-pandangan mereka secara akal, dan
bertentangan dengan sunnah Rasululahshalallaahu ‘alaihi wa sallam” [Majmuu’
Al-Fataawaa, 12/366].
[3]
Ada satu buku khusus yang membahas tentang Kullaabiyyah dengan judul : Araaul-Kulaabiyyah
Al-‘Aqadiyyah wa Atsaruhaa fil-Asy’ariyyah fii Dlaui
‘Aqiidati Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah karya Hudaa binti Naashir bin Muhammad Asy-Syalaaliy;
Maktabah Ar-Rusyd, Cet. Thn. 1420 (yang saya miliki).
[4]
Sebenarnya ini tuduhan ngawur tanpa bukti. Tidak lain tuduhan mujassimah-musyabbihah ini karena ‘aqidah
salaf bertentangan dengan ‘aqidah Asyaa’irah.
Telah berkata Abu
‘Utsman Ash-Shabuniy (w. 449 H) :
وعلامات البدع على أهلها
بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار الني صلى الله عليه
وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة، اعتقادا منهم في
أخبار الرسول صلى الله عليه وسلم أنها بمعزل عن العلم، وأن العلم ما يلقيه الشيطان
إليهم من نتائج عقولهم الفاسدة، ووساوس صدورهم المظلمة، وهواجس قلوبهم الخالية من
الخير، وحججهم العاطلة. أولئك الذين لعنهم الله
“Tanda-tanda
bid’ah yang ada pada ahlul-bid’ah adalah sangat jelas. Dan tanda-tanda yang
paling jelas adalah permusuhan mereka terhadap pembawa khabar Nabi shallallaahu
‘alaihi wa sallam (yaitu para ahlul-hadits), memandang rendah mereka, serta
menamai mereka sebagaihasyawiyyah, orang-orang bodoh, dhahiriyyah, dan musyabbihah. Mereka meyakini bahwa hadits-hadits Nabi shallallaahu
‘alaihi wa sallam tidak mengandung ilmu. Dan bahwasannya ilmu itu adalah
apa-apa yang dibawa setan kepada mereka dalam bentuk hasil pemikiran aka-akal
rusak mereka, was-was yang terbisikkan dalam hati-hati mereka yang penuh
kegelapan, dan hal-hal yang terlintas dalam hati mereka nan kosong dari
kebaikan dan hujjah. Mereka adalah kaum yang dilaknat oleh Allah” [‘Aqiidatu
Ashhaabil-Hadiits, hal. 102].
Mereka (ulama
Asyaa’irah) juga mengklaim ‘aqidah Asyaa’rah merupakan interpretasi ‘aqidah
Ahlus-Sunnah, sebagaimana perkataan Az-Zubaidiy rahimahullah :
أذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة
والماتريدية
“Apabila
dimutlakan (kata) Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, maka maksudnya adalah Al-Asyaa’irah
dan Al-Maaturidiyyah” [Ittihaafus-Saaddah Al-Mutaqiin, 2/6-7].
Bagaimana bisa diterima
jika para ulama sebelum Az-Zubaidiy banyak yang mencela Al-Asyaa’irah ?
Ibnu ‘Abdil-Barr,
misalnya, yang menukil perkataan pembesar madzhab Maalikiyyah awal, Ibnu
Khuwaiz-Mindad rahimahumallaah :
لا تجوز شهادة أهل البدع وأهل الأهواء ...... أهل
الأهواء عند مالك وسائر أصحابنا هم أهل الكلام، فكل متكلم فهو من أهل الأهواء
والبدع أشعرياً كان أو غير أشعري، ولا تقبل له شهادة في الإسلام أبداً، ويهجر
ويؤدب على بدعته
“Tidak
diperbolehkan menerima persaksian ahlul-bida’ dan pengikut hawa
nafsu… Pengikut hawa nafsu menurut Maalik (bin Anas) dan seluruh shahabat kami
adalah adalah para ahli kalam. Maka, setiap ahli kalam termasuk pengikut hawa
nafsu dan ahli bid’ah, apakah ia seorang Asy’ariy atau selain Asy’ariy (pengikut madzhab
Asya’irah). Dan tidak
diterima persaksiannya dalam Islam selamanya. Wajib untuk di-hajr dan diberi
peringatan atas bid’ah mereka” [Jaami’ Bayaanil-‘Ilmi wa Fadhlihi, no.
1800].
Masih banyak
perkataan para ulama yang lain [selengkapnya baca : http://www.dd-sunnah.net/forum/showthread.php?t=78808].
[5] Seorang pakar bahasa di jamannya (151-231 H).
[6]
Lihat artikel di blog ini : http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/02/paham-asyariyyah-adalah-cucu-paham.html.
Saya pernah membaca sebuah komen ketika sedang blogwalking :
"Inilah madzhab Ahlussunnah wal jama'ah dimana Asy'ariyah dan Maturidiyah
berdiri didalamnya, berbeda dengan salafiah mujassimah wahabiyah yg keluar dari
jama'ah."
Afwan ustadz, saya jd pengen bertanya, bagaimana sebenernya madzhab Maturidiyah
ini? Saya hanya tau pendirinya adalah seorang bernama Abu Manshur Al-Maturidi
tetapi saya ga tau aqidahnya, apakah sama dengan asy'ariyah ya?
Btw, ustadz Firanda membuat bantahan yg bagus terhadap abu salafy al majhul
beserta komplotannya. Udh baca akh?
--hamba yg dho'if-- Abu Ahmad
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
'Aqidah Maturidiyyah hampir-hampir sama dengan Asyaa'irah. Kalau
penjelasannya, ya kayaknya panjang deh pak abu ahmad....
tentang artikel ustadz firanda, saya telah membacanya. sebuah artikel yang
sarat manfaat.
ibnu ruhadi mengatakan...
Alhamdulillah...jazakallåh khoyro, atas ilmunya.
Setali tiga uang, dengan artikel ust.firanda...perlahan tapi pasti, syubhat
mereka (asy'ariyyun) dipreteli. Semoga Allåh memberi hidayah dan taufiq pada
kita dan mereka untuk senantiasa rujuk pada aqidah salaf.
Mengenai 3 fase yang dialami imam abul hasan (sebagaimana yg ustadz nukil dari
Ittihaafus-Saadah Al-Muttaqiin, 2/3)...apakah aqidah "sifat wajib yang
20" itu, lahir dari fase kedua?
Nampaknya, fase kedua inilah yang dianggap final (sebagai madzhab ahlu sunnah)
oleh asy'ariyyun...padahal, sejatinya, ia adalah masih serapan dari madzhab
kullabiyah, tepatkah jika ana simpulkan demikian?
Baarokallåhu fiik yaa ustadz.
Ustadz,
Masih ada yang misteri seputar Madzhab Asy'ariyah bagi
saya, antara lain:
* Sebetulnya apa sih ajaran (kurikulum) Imam Asy'ari yang begitu diunggulkan
dalam masalah Aqidah?...sehingga seolah-olah Madzhab Asy'ariy adalah Madzhab
yang memiliki keistimewaan dalam masalah Aqidah.
sebagaimana yang kita ketahui pada zaman tersebut nama Imam Ahmad dkk (mis:
Abdullah Bin Mubarak) pemahamannya sudah lebih dulu ada dan keilmuan Imam Ahmad
juga tidak perlu diragukan lagi
Tetapi kenyataan yang ada seolah-olah sepertinya nama Madzhab Imam Asy'ari ada keistimewaan
tersendiri.
Yang dikhawatirkan , menganggap Imam Asy'ari mengajarkan yang demikian dan
demikian...padahal Imam Asy'ari tidak pernah mengajarkan hal itu.
----
Kalau baca penjelasan kalam nafsiy dst...mumet amat yah mikirnya sampe
kesitu....Ampun deh, Gaya BahasaFALSAMPAH memang mumet bin ruwet
Jazakallah khoiro
Assalamu'alaykum...afwan ust ptnyaan sy keluar dt Topik diats..,
dari zaid bin cholid radiallahu anhu berkata Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam bersabda " janganlah kamu memaki ayam jantan krn ia membangunkan
utk sembahyang (Hr.Abu Daud)
hadits ini derajatx apa ya..??? syukrn Jazakallahu.. :)
Andang mengatakan...
Alhamdulillah, telah ada pembahasan masalah Asma' dan Sifat Allah
sesuai dengan pemaham salaf dan juga pembahasan masalah Syubhat2 Asyariyyah.
dan juga kami tunggu artikelnya tentang tawasul menurut salafussholeh. karena
selama ini syubhat2 tentang tawasul begitu kuat.
THESALTASIN@gmail.com mengatakan...
Dari Abdullah Ibnu Mubarak, dia berkata: Hamdun bin Ahmad pernah
ditanya: “ Mengapa perkataan orang-orang Salaf bisa lebih bermanfaat dibanding
dengan perkataan kita, “ Dia menjawab: “ Sebab mereka berbicara atas nama
kejayaan Islam dengan jiwa yang murni dan karena mencari ridha Zat yang maha
pengasih. Sedangkan kita, berbicara berdasarkan kejayaan Pribadi (kelompok),
mencari dunia dan mencari ridha makhluk.
sifatush-Shafwah, IV/122/salaf, 32.à-
Pertanyaan: dimana bedanya Faham Maturidi dengan Faham Asy'ari- tolong biar
jelas, karena ini menyangkut Aqidah, wasslam.
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Betapapun urgen mengetahui 'aqidah Asyaa'irah dan Maaturidiyyah,
sebenarnya lebih penting mengetahui 'aqidah Salaf itu sendiri. Adapun
pengetahuan lain dari itu merupakan pengetahuan tambahan dari pengetahuan
pokok.
Di antara banyak persamaannya, ada beberapa perbedaan Asyaa'irah dan
Maaturidiyyah, antara lain :
1. Tentang Kalaamullah. Asyaa'irah menyatakan bahwa Kalam Nafsiy itu dapat
didengar dalam arti dapat dipahami. Maaturidiyyah menyatakan Kalam Nafsiy itu
ndak dapat didengar - dan terkait dengan firman Allah kepada Musa, maka
Maturidiyyah berkata bahwa yang didengar Musa adalah suara yang diciptakan
melalui sebatang pohon. Di sini, Maaturidiyyah di satu sisi memiliki kesamaan
dengan Mu'tazilah.
2. Asyaa'irah membolehkan istitsnaa' dalama masalah iman, sedangkan
Maaturidiyyah melarangnya.
3. Asyaa'irah tidak membenarkan keimanan seorang muqallid, sedangkan
Maaturidiyyah membenarkannya.
4. Tentang permasalahan : "Apakah ma'rifatullah itu wajib dengan syara'
atau dengan akal ?". Asyaa'irah mengatakan wajib dengan syara',
Maaturidiyyah wajib dengan akal.
5. Asyaa'irah berpendapat para Nabi itu ma'shum dari dosa besar namun tidak
dosa kecil, sedangkan Maaturidiyyah ma'shum dari dosa besar dan kecil.
dan lain-lain.
Wallaahu ta'ala a'lam.
Ustadz, kalau berkenan dan diberi kemudahan serta kekuatan oleh
Allah.
Mohon kiranya diberikan penukilan dari Ulama SALAF, KHALAF dan Asy'ariyah
mengenai TANGAN Allah...bahwa hal tersebut bukan lah majaz.
karena dari yang saya lihat di web-web "WAHABI"...mengenai Istiwa
diatas Arsy sudah cukup banyak,mengenai Kalamullah dari penjelasan Ustadz juga
sudah ada....nah mengenai Tangan Allah sepertinya masih minim.
Mudah-mudahan Ustadz bisa menyajikannya tulisan berikutnya.
Jazakallahu Khoiron
Assalamu'alaikum.
Ustadz Yg Mulya barokallohu fiieka wa barokallohu lana
dari yg saya baca pada Kitab " Daf'u Syubhati At-Tasybieh " Imam
Abdur Rohman Abil Hasan Al-Jauzi.
Halaman 8, Bahwa Imam Ahmad rohimahulloh ketika ditanya tentang hadist An -
Nuzul dan Ru'yah ... mengatakan = Nu'minu biha wa nushoddiqu biha wa la kayfa
wa la makna .......= ... . sanadnya kepada Imam Hambali dari Pamannya Imam
Ahmad.., wa hadza TAFDIDH WA TANZIEH Kama Hu wa Madzhabu As- Salafi.
Jadi .. tidak istbat / menetafkan makna ....
Mudahan saya tidak salah dlm membaca dan memahaminya. saya juga perlu koreksi
ustadz.. jika sy salah. Mohon kiranya Ustadz sudi pula untuk memberi
tanggapannya
Wassalam
ABU MUZAKKI
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
ٍWa'alaikumus-salaam...
Saya kebetulan tidak punya buku Ibnul-Jauziy yang antum maksud, namun riwayat
itu juga dapat ditemui dalam kitab As-Sunnah, yang dinukil oleh Al-Khallaal
dari Hanbal (ia adalah anak paman Ahmad bin Hanbal) :
نؤمن بها ونصدق بها ولا كيف ولا معنى ، ولا نرد منها شيئاً ، ونعلم أن ما جاء به رسول
الله حق إذا كان بأسانيد صحاح ، ولا نرد على الله قوله ، ولا يوصف الله تبارك وتعالى
بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية ، ليس كمثله شيء
"Kami beriman dengannya lagi membenarkannya, tanpa menanyakan bagaimana
dan TANPA MAKNA. Kami juga tidak menolaknya sedikitpun darinya. Dan kami
mengetahui bahwa semua hadits/riwayat yang datang dari Rasulullah shallallaahu
'alaihi wa sallam adalah benar, jika dibawakan dengan sanad yang shahih.....
dst.".
Adapun perkataan : wa hadza tafwidl wa tanziih kamaa huwa madzhab as-salaf (sebagaimana yang antum nukil),
maka itu bukan perkataan Imam Ahmad, namun penyimpulan Ibnul-Jauziy. Dan memang
itulah yang menjadi madzhabnya (Ibnul-Jauziy) dalam hal ini.
Perkataan WA LAA MA'NAA di situ sama sekali bukan dimaksudkan sebagai tafwidl atas sifat
Allah, sebagaimana klaim Ibnul-Jauziy. Sebab, telah masyhur madzhab Imam Ahmad
adalah mengimani nash-nash yang berbicara mengenai shifat sebagaimana
hakekatnya. Dan ini telah diterangkan sendiri oleh Al-Khallaal :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة
والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد
عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز
“Dan madzhab Abu ‘Abdillah Ahmad bin Hanbal radliyallaahu ‘anhu, bahwasannya
Allah ‘azza wa jallaa mempunyai wajah yang tidak seperti bentuk-bentuk
(makhluk-Nya) dan benda-benda yang terlukis. Bahkan sifat wajah telah Ia
sifatkan dengan firman-Nya : ‘segala sesuatu pasti binasa kecuali wajah-Nya’
(QS. Al-Qashshaash : 88). Dan barangsiapa yang mengubah maknanya, sungguh ia
telah berbuat ilhad kepada-Nya.Sifat
wajah itu menurutnya (Al-Imam Ahmad) adalah sebagaimana hakekatnya,
bukan dalam makna majaz” [Kitaabul-‘Aqiidah, riwayat A-Khallaal, hal. 103].
Al-Khallaal lebih dekat masanya dengan Imam Ahmad daripada Ibnul-Jauziy.
Di atas telah saya sebutkan bagaimana penyikapan Imam Ahmad tentang shifat
kalam :
‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata :
سألتُ أبي رحمه الله عن قوم يقولون : لما كلم الله عز وجل موسى لم يتكلم بصوت، فقال
: بلى إن ربك عز وجل تكلم بصوت، هذه الأحاديث نرويها كما جاءت
“Aku bertanya kepada ayahku rahimahullah tentang satu kaum yang berkata :
‘Ketika Allah ‘azza wa jalla berbicara kepada Musa, Ia tidak berbicara dengan suara’.
Maka ayahku berkata : ‘Akan tetapi, sesungguhnya Rabb
kalian ‘azza wa jala berbicara (kepada Musa) dengan suara. Hadits-hadits ini kami riwayatkan
sebagaimana datangnya” [As-Sunnah 32/ - melalui perantaraan Al-Masaailu
war-Rasaailu Al-Marwiyyatu ‘an Al-Imaam Ahmad fil-‘Aqiidah, 1/302 no. 288].
Perkataan Imam Ahmad tersebut sangat bertentangan dengan 'aqidah tafwidl. Tidak
ada seorang pun ulama Asyaa'irah mu'tabar yang beraqidah tafwidl mengatakan
perkataan semisal yang dikatakan oleh beliau.
[Seandainya Imam Ahmad memang bermadzhab tafwidl, tentu beliau tidak akan
menetapkan shifat kalaam Allah dengan suara (yang bisa didengarkan Muusaa). Ini
penetapan shifat secara hakiki]
Lantas, apa maksud WALAA MA'NAA tersebut di atas ? Para ulama telah menjelaskan bahwa perkataan
Imam Ahmad tersebut maksudnya adalah menafikkan makna-makna bathil sebagaimana
yang ditetapkan oleh Jahmiyyah. Dan ini terlihat jelas dalam kitab beliau
Ar-Radd 'alal-Jahmiyyah.
Wallaahu a'lam.
Assalamu'alaikum. Ustadz .. barokallohu fiika wabarokallohu
lana...Ustadz yg terhormat, perlu sy sampaikan bahwa sy tidak menisbatkan diri
dlm hal ini kepada al asyaa'iroh atau lainnya, kecuali hanya pada AHLUSSUNNAH
wal JAMA'AH ( madzhab salaf yg datang sebagaimana al-qur'an dan Rosul terangkan
).
Di kitab " Syaroh Aqidah Al-Imam Thohawi " rohimahulloh, hal 83, ada
bahasan yg berjudul 'BAYANUN ANNA MADZHABA AS-SALAFI HUWA TAFWIIDHU AL - MA'NA
", karena orang / pemahaman tafwidhu bukan berarti menafikan sifat Alloh,
yg DIA telah mensifati zat-Nya sebagaimana yg datang nashnya dari Al-Qur'an dan
/ atau hadits rosullulloh. wallohu a'lam
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
wa'alaikumus-salaam
coba saya dibantu, di syarah nya siapa dari kitab al-'aqidah ath-thahawiyyah
perkataan tersebut antum ambil ? lebih baik lagi, antum tuliskan di sini lafadh
aslinya. sependek pengetahuan saya, dalam syarh nya Ibnu Abil-'Izz Al-Hanafiy,
kalimat yang antum nukil itu tidak ada.....
Lagi pula, jika dikatakan bahwa tafwidl itu bukan menafikkan sifat Allah,
lantas apa yang ditetapkan oleh orang-orang Mufawwidlah ini ? Hanya penetapan
lafadh saja tidak dengan maknanya ? Jika demikian, tentu ini namanya bukan
menetapkan shifat Allah ta'ala.
Assalamu'alaikum, Ustadz..kitab " Syaroh Aqidah Al - Imam
Ath-Thohawie, ta'lif Abi Hafshin Sirojiddin 'Umaro bin Ishaq Al-Ghoznawi
Al-Hindie " Al - Hanafie. Juga banyak bantahan- bantahan beliau atas
golongan-golongan lainnya.
Wassalamu'alaikum
Abu Muzakki
NB : Imam Ahmad bin Hambal rohimahulloh juga tidak secara mutlaq menafikan
TA'WIL ( kecuali pada kondisi darurat - kerana ada kebutuhan .... ),
sebagaimana juga ada pendpat ulama-2 salaf lainnya yg membolehkan ta'wil dengan
syarat. ( Naman sy pribadi lebih cendrung berpegang pada pendapat yg mengatakan
ta'wil lebih dekat kepada fasad ), kecuali darurot ; untuk memberi pemahaman
atau menjawab / membantah golongan bathil.
Adapun tafwidhul ma'na bukan berarti menafikan sifat Alloh yg Dia telah
mensifati Dirinya sendiri sebagaimana yg datang dari Al-Qur'an & Hadits
Rosullolluh, ini dapat dipahami dari perkataan mereka ........ Imam Malik rh
" AL-Istiwa ghoiru Majhul wal kaifa ghoiru ma'qul wal Imanu bihi
wajibun....dst, juga perkataan Imam Bazdawi rh.. Itsbatul Yaddi wal Wajhi
'indana Maklum bi ashlihi..... dst.
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Wa'alaikumus-salaam.
saya terus terang belum pernah baca kitab yang antum sebut, sekaligus belum
mengenal mu'allifnya. Masih asing bagi saya.
Saya juga tidak secara mutlak menafikkan ta'wil. Ada penjelasan mengenai
ta'wil, kapan ia diperbolehkan. Tentu saja, dengan syarat-syarat sebagaimana
perkataan antum. Ibnu Taimiyyah dan Ibnu 'Utsaimin pun telah menjelaskan hal
itu. Yang diingkari adalah ta'wil dalam pengertian tahrif. Contohnya telah saya
sebutkan di atas dan bagaimana Abul-Hasan Al-Asy'ariy mengingkarinya.
Jika antum mengatakan bahwa tafwidlul-ma'naa itu tidak menafikkan sifat Allah,
kalau boleh tahu, apa yang ditetapkan dalam nash shifat ? Kita tentu tahu bahwa
shifat Allah itu mengandung lafadh sekaligus makna. Adalah hal yang sangat aneh
jika misalnya antum menetapkan lafadhnya saja tanpa menetapkan maknanya. Jadi,
nash-nash itu hanyalah untaian huruf dan kata tanpa makna. Apakah ini yang
disebut menetapkan shifat Allah ? Bahkan, yang disebutkan menetapkan shifat
Allah adalah menetapkan lafadh sekaligus makna (hakiki)-nya. Jika antum
berdalil dengan perkataan Imam Malik, maka ini salah alamat. Perkataan al-istiwaa'
ghairu majhuulin itu artinya : Makna istiwaa' itu telah diketahui. Al-Qurthubiy telah
menjelaskan :
ولم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة. وخص العرش بذلك لأنه أعظم
مخلوقاته، وإنما جهلوا كيفية الاستواء فإنه لا تعلم حقيقته. قال مالك رحمه الله: الاستواء
معلوم - يعني في اللغة – والكيف مجهول، والسؤال عن هذا بدعة. وكذا قالت أم سلمة رضي
الله عنها.
"Tidak seorang pun dari kalangan salaf yang shaalih yang mengingkari
bahwasannya Allah beristiwaa' di atas 'Arsy-Nya secara HAKEKAT. Dan 'Arsy mempunyai kekhususan seperti itu karena ia merupakan
makhluk-Nya yang paling besar/agung. Hanya saja, yang tidak diketahui adalah
kaifiyahnya - karena ini tidak diketahui hakekat (kaifiyah)-nya. Telah berkata
Al-Imam Malik rahimahullah : ‘Al-Istiwaa’ adalah diketahui (ma’luum) – yaitu
(diketahui) dalam bahasa (‘Arab) – , kaifiyah-nya tidak diketahui (majhuul),
bertanya tentang hal ini adalah bid’ah’. Hal yang sama juga dikatakan oleh Ummu
Salamah radliyallaahu ‘anhaa” [selesai - dengan penukilan seperlunya].
Jika disebutkan bahwa istiwaa’ itu ‘diketahui dalam bahasa’, maka artinya
adalah diketahui maknanya dalam bahasa ‘Arab – yaitu makna dhahir, makna
hakekat yang cepat ditangkap oleh indera dan pikiran.
Dan itu sesuai dengan penjelasan Ibnu 'Abdil-Barr sebagaimana telah saya
sebutkan di atas.
wallaahu a'lam....
Komentar ini telah dihapus oleh administrator blog.
Ustaz Murad mengatakan...
السلام عليكم
Antum menetapkan aqidah Abul Hasan dgn hujjah2 berikut:
1)dari kitab al-Ibanah dan masail aqidah didalamnya
2)kata2 beliau bahawa Imam Ahmad adalah ikutannya dlm aqidah, lalu
membuktikannya dgn membuat perbandingan dgn aqidah Imam Ahmad
Namun kita harus ambil kira bahawa beliau telah menulis beberap kitab lain
selepas marhalah muktazilahnya, seperti al-Lumma', risalah ila ahli Tsagr,
Maqalat Islamiyin. Didalam kitab2 itu terdapat masail yg tidak beliau bahaskan
dlm al-Ibanah. Dan kita juga harus adil bahawa Abul Hasan tidak pernah menarik
balik kata2nya dlm kitab2 itu.
Dlm kitab2 itu jelas beliau berkata2 dgn kalam nafsi seperti Ibnu kullab, dalam
'Al-Lumma' beliau memberikan 2 andaian bagi sifat kalam, 1) qadim 2) baru.
Kemudian beliau mengatakan jika ia baru, samada Allah adakan dlm zatNya atau ia
memang qaim dlm zatNya, atau dlm makhluq. Maka mustahil dlm ZatNya kerana ia
bukan tempat hawadith... lalu beliau memilih bahawa kalam Allah qadeem dan
Allah lam yazal mutakalliman. Dlm masail qadar beliau telah berkata2 dgn kasab.
Beliau seperti Ibnu Kullab menggunakan teori penafian huduth pada sifat2 Allah.
Sifat Allah tidak menerima perubahan atau pembaharuan ( tajaddud ).
Wlapun dlm al-Ibanah beliau mengitsbatkan kalamullah seperti salaf, beliau
menyamakannya dgn ilmu Allah yg qadim. Ini musykil, seolah2 beliau tidak
berganjak dari aqidah dlm kitab2 sebelumnya. Bila beliau kata al-Quran bukan
makhluq mungkin beliau maksudkan ia adalah kalam nafsi yg qadeem, bukan Allah
berkata2 bila Allah kehendaki seperti mazhab salaf.
Tetapi beliau hanya itsbatkan bacaan, tulisan sebagai kalamullah, wlaupun
zahirnya seperti kata2 salaf, beliau maksudkan makna kalam itu yg qadeem.
Demikian juga Ibnu Kullab. Ibnu Kullab juga penentang Muktazilah , beliau juga
mengatakan Quran bukan makhluq, tetapi ada yg tersirat, iaitu kalam nafsi.
Begitu juga sifat2 lain seperti iradah, ia juga tidak ber"tajaddud",
yakni beliau menafikan sifat2 ikhtiyariyah seperti Ibnu Kullab.
Beliau juga menafikan haqiqat makna sifat fi'liyah ikhtiyariyah lain sprti
Maji', nuzul dlm risalah ahli tsagr mengikut kaedah kullabi dgn mentakwilkannya
dgn wujuduhu bihi, mentakwilkan sifat redha dan ghadab sebagai iradah.
Jika kita faham hakikat manhaj Kullabiyah dlm sifat ikhtiyariyah, kita dapati
mereka berkata macam salaf tetapi maksud mereka sangat berlainan, sama' dan
basar hanya satu yg qadeem, lazimnya Allah tidak mendengar dan melihat, sifat2
ini kembali kepada sifat mengetahui, kerana suara dan pandangan hari ini bukan
yg hari semalam.
Dlm bab qadar lebih2 lagi jelas beliau bukan bersama Imam Ahmad dan salaf. Dlm
al-Ibanah sendiri beliau masih menafikan istita'ah hamba sebelum perbuatan.
Ini antara faedah ana dapati dari dirasah mauqif Ibnu Taimiyah minal Asy'airah.
Beliau dan Ibnul Qayyim mungkin org paling alim ttg firaq dan maqalat dari
Syaikh Hamad al-Ansary, Ibnu Kathir ( yg tidak menyandarkan dakwaan 3 marhalah
kpd sanad).
Adapun Zahaby, beliau lebih dekat kepada gurunya, bhw Abul Hasan tidak pernah
100& bersama Ahlus Sunnah, و حال كان في غالب الأصول سنياً.
Ini kerana kitab al-Ibanah yg terakhir ini mempunyai banyak persamaan yg zahir
dgn aqidah salaf, seperti bab iman, sifat khabariyah dll.
Wallahu a'lam
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Terima kasih atas masukannya, dan mohon maaf jika nanti saya salah
memahami perkataan antum (karena adanya sedikit perbedaan bahasa).
Membahas Abul-Hasan memang akan panjang, karena kitab-kitabnya juga banyak, dan
beliau banyak menggunakan style ilmu kalam dalam penyampaian bahasanya. Memang
benar bahwa di antara kitab-kitab beliau setelah rujuk dari Mu'tazilah masih
banyak mengandung kekeliruan. Namun dalam kitab semisal Al-Ibaanah,
Al-Maqaalat, atau Risaalah ila Ahli Tsaghr, maka kemiripan 'aqidah beliau
dengan 'aqidah Ahmad bin Hanbal (atau 'aqidah salaf) semakin jelas. Termasuk
dalam hal Kalaamullah. Dalam Al-Ibaanah beliau menjelaskan dengan gamblang
bahwa Al-Qur'an itu Kalaamullah secara hakiki. Dan juga perkara yang lainnya.
Adapun beberapa kekeliruan beliau yang masih nampak, maka sebagiannya telah
dijelaskan oleh Dr. Al-Khumais dalam kitab I'tiqaad Ahlis-Sunnah
Ashhaabil-Hadiits.
wallaahu a'lam.
Ustaz Murad mengatakan...
Jika kita sama2 akur terdapat kekeliruan dalam aqidah dan manhaj
beliau, apakah benar kita katakan sebagaimana yg sering dikatakan bahawa beliau
telah kembali kepada manhaj salaf sepenuhnya diakhir marhalahnya atau tidak?
Jika kita belum selesai istiqra' kitab2 dan kata2 ulama tentangnya, alangkah
baik kita sekurang2nya bertawaqquf ttg hal ini?
Namun kita yakin yg benar hanya satu.
Namun ia tidak merubah fakta bahawa mereka yg berintisab kpd Al-Asy'ary hari
ini tidak lagi boleh dikatakan bermazhab As'yary kerana tidak berpegang kpd
al-Ibanah. Mereka telah menyalahi Imam mereka dlm masail yang banyak dan besar.
Dlm waktu yg sama mereka telah menyetujui Mu'tazilah dlm banyak masail yg
besar, yg telah ditentang Imam mereka sendiri.
Seharusnya mereka dinamakan Razi atau Ghazali.
Khulasahnya jika Imam ada kekeliruan semoga Allah ampunkan beliau, apakah lagi
makmumnya semoga Allah berikan petunjukNya.
Hal ini tidak terdapat pada Abu Mansur al-Maturidy yg konsisten manhajnya,
begitu juga pengikutnya, melainkan pada masalah yg sedikit yg tidak berapa
kritikal.
الحمد لله الذي هدانا لهذا و ما كنا لنهتدي لو لا أن هدانا الله...
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Kalau antum mengatakan 'sepenuhnya',
tentu tidak. Bukankah saya dan antum sendiri sama-sama telah menyepakati bahwa
dalam diri beliau masih terdapat kekeliruan dan sisa-sisa pemikiran dalam
pemahamannya terdahulu ?.
Namun jika kita menghukumi secara umum, maka benar bahwa beliau rujuk kepada
'aqdah Ahlus-Sunnah. Bukankah Adz-Dzahabiy rahimahullah berkata :
فله ثلاثة أحوال: حال كان معتزلياً، وحال كان سنياً في البعض دون البعض، و حال كان
في غالب الأصول سنياً، وهو الذي علمناه من حاله
“Ia mempunyai tiga keadaan (fase) : Fase awal sebagai seorang Mu’tazilah, fase
seorang Ahlus-Sunah dalam sebagian perkara namun tidak di perkara lainnya, dan fase secara umum ia berada di atas prinsip Ahlus-Sunnah. Itulah yang kami ketahui dari
keadaannya” [Al-‘Arsy, 1/400].
Begitu juga Dr. Muhammad bin 'Abdirrahmaan Al-Khumais hafidhahullah berkata :
وقد صرح الإمام في هذين الكتابين بأنه على عقيدة أهل الحديث ، والزاعمون لهذا البطلان
ممن انتسبوا إلى الإمام وسموا أنفسهم بالأشاعرة إنما هم في الحقيقة قد سلكوا طريقة
ابن كلاب البصري ، وهو ما كان عليه الأشعري في طوره الثاني من أطوار اعتقاده ؛ فقد
كان أولا معتزليا ثم تحول إلى مذهب ابن كلاب ثم استقر أخيرا على عقيدة السلف
"Dan Al-Imaam telah menjelaskan dalam dua kitab ini (yaitu Al-Ibaanah dan
Al-Maqaalat) bahwasannya beliauberada
di atas 'aqiidah Ahlul-Hadiits. Adapun orang-orang yang menyangka dengan
tuduhan bathil ini adalah orang yang menasabkan kepada Al-Imaam dan menamakan
diri mereka dengan Al-Asyaa'irah, padahal mereka mengikuti jalan Ibnu Kullaab
Al-Bashriy. Dan jalan tersebut adalah yang ditempuh oleh Al-Asy'ariy pada fase
kedua dari perkembangan i'tiqad-nya. Beliau dulu pada awalnya adalah seorang
Mu'tazilah, kemudian berubah ke madzhab Ibnu Kullaab, kemudian beliau menetapi
di akhir hayatnya mengikuti 'aqidah salaf" [lihat muqaddimah beliau
dalam kitab I'tiqaad Ahlis-Sunnah Ashhaabil-Hadiits, hal. 4].
Dan masih banyak perkataan ulama dan muhaqqiq yang senada dengan di atas.
wallaahu a'lam.
Ustaz Murad mengatakan...
السلام عليكم
Berkaitan dgn kata2 antum bahawa Abul Hasan sudah kembali salaf dlm masalah al-Quran,
kerana beliau secara gamblang mengatakan ia adalah kalamullah secara hakikat..
قال في الإبانة (ص:94): « فإن قال قائل : أليس قد قال الله عز وجل: (مَا يَأْتِيهِمْ
مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ) (الأنبياء:2)
قيل له : الذكر الذي عناه الله عز وجل ليس هو القرآن بل هو كلام الرسول ووعظه إياهم
».
Nukilan dari al-Ibanah diatas sangat meragukan apa maksud beliau ttg kalam
Allah ini.
Beliau nafikan ' huduth ' kalam ini yg terkait dgn masyiah. Lalu mengatakan
tafsir ' dzikr' dlm ayat itu adalah kalam Rasul bukan Quran kalamullah!
http://www.islahway.com/index.php?option=com_content&view=article&id=492:2010-12-26-20-01-23&catid=47:2010-02-12-18-49-13&Itemid=73
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Wa'alaikumus-salaam.
Terima kasih atas komentarnya.
Saya sangat berharap bahwa dalam hal ini antum telah selesai membaca kitab Al-Ibaanah.
Jika kita baca keseluruhan, maka sebenarnya nampak bahwa 'aqiidah beliau tidak
menganggap Al-Qur'an itu adalah makhluk. Ia adalah kalaam hakiki. Kalaamullah
dapat didengar, sebagaimana ketika beliau menjelaskan tentang Allah yang
berbicara kepada Muusaa 'alaihis-salaam. Dan beliau pun menurunkan beberapa
riwayat dari salaf tentang hal ini. Bahkan beliau membahas permasalahan : 'lafadhku dengan
Al-Qur'an', sebagaimana syubhat yang dikatakan Jahmiyyah dan sebagian
Asyaa'irah.
Adapun perkataan yang antum nukil di atas, maka itu beliau katakan dalam
konteks membantah perkataan Jahmiyyah yang menjadikan ayat tersebut sebagai
dalil kemakhlukan Al-Qur'an. Oleh karena itu, seandainya beliau keliru dalam
penafsiran Adz-Dzikr, maka kekeliruan itu bersifat juz'iy, bukan bersifat
kulli, dengan alasan yang saya sebutkan di atas.
wallaahu a'lam.
Ustaz Murad mengatakan...
Naam Ustaz, ana telah baca sejak lebih 14 tahun yg lalu, tetapi
ana tidak berani menggunakan fahaman ana sendiri utk memahaminya.
Orang yang paling tahu dan faham kata2 Abul Hasan dan Ibnu Kullab adalah Ibnu
Taimyah rhm. Beliau boleh dikatakan lebih faham dari imam2 Asya'irah sendiri.
Ini boleh kita dapati dari tulisan2 beliau ; Daru Ta'arudh, Naqdhu Ta'sees,
Minhaj Sunnah dll. Beliau hafal setiap huruf dlm kitab2 mereka, bahkan dapat
membetulkan lafaz2 yg dibawa oleh Razi, Ghazaly dll.
A'la ayyi hal,
Dihadapan kita terdapat teks2 yg zahirnya berlawanan dari Abul Hasan dlm kitab
yang sama.
Ini belum dgn kitab2 beliau yg lain. Ini belum kita bandingkan dgn fahaman
murid2nya yg bertalaqqi darinya.
Samada kita ambil satu dan kita tinggalkan yg lain, atau kita cuba buat dirasah
dan taufeeqkan antaranya.
Seharusnya juga kita ambil kira syakhsiah Abul Hasan sendiri, pengalamannya dgn
Jubbaiey apakah aqidah beliau, beliau dan mazhab Ibnu Kullab, sedikitnya
pengalaman beliau dgn Ahlul Hadith sebagaimana kita dapati dlm kitab
Maqalatnya.
Begitu juga fakta beliau tidak pernah menolak satupun pandangan Ibnu Kullab
sebagaimana beliau lakukan dgn lantang terhadap Jubbaiey, Muktazilah dan puak2
lain dlm kitab2nya.
Beliau juga bukan seperti aimmah Sunnah yg mungkin kita cuba pertahankan dan
mencari mahmal yg terbaik.
Kita lihat juga bagaimana tidak berubahnya kata2 beliau dlm Ibanah ttg manhaj '
huduth ' dlm mengistbatkan kewujudan Allah dan segala macam cabangnya, termasuk
sifat2 aqliyah yg kita sangka beliau bersama salaf, seperti sama', basar,
iradah... Jika kita baca keseluruhan al-Ibanah, beliau konsisten dgn kata2
beliau bila beliau qiyaskan sifat2 ini dengan ilmu Allah yg qadeem, yg tidak
menerima 'pembaharuan' tajaddud dengan masyiah.
Selagi beliau masih bermanhaj Kullaby dlm hal ' huduth ' ini, menafikan af'al
ikhtiyariyah, kita tidak boleh tidak menilai kata2nya yg zahirnya seperti salaf
dlm konteks ini.
Dengan ini kita dapat menjawab isykal mengapa ulama A'syairah menjadi
A'syairah, termasuk Ibnu Furak dan al-Baihaqi sedangkan mereka membaca kitab
al-Ibanah.
Ana dapati payah berdialog dlm ruang ini, masalah ini memerlukan penerangan yg
luas, mungkin sama2 kita dirasah lagi masalah ini dan tuliskan satu mabhas dlm
ruangan blog masing2. Silakan hubungi ana di emel jika sudi melanjutkan
perbicangan.
murad_said@yahoo.com
Semoga usaha kita diberkahi Allah.
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Terima kasih Ustadz Murad Said atas nasehat antum kepada saya.....
Jika ada orang yang bertanya kepada saya : Apakah saya menguasai semua
perkataan Abul-Hasan Al-Asy'ariy ?. Maka jawabnya : Tidak. Akan tetapi di sini
saya mengambil satu faedah penting yang dikatakan para ulama kita tentang kitab
Al-Ibaanah bahwasannya kitab tersebut merupakan kitab yang paling akhir -
katakanlah begitu - yang dihasilkan oleh beliau. Dan saya pun dalam hal ini
berusaha untuk mendapatkan penjelasan dari ulama mengenai 'aqidah Abul-Hasan.
Dan di antaranya saya banyak mendapat faedah dari penjelasan Dr. Muhammad bin
'Abdirrahmaan Al-Khumais hafidhahullah. Begitu juga dengan penjelasan Syaikh
Hammaad Al-Anshaariy. Dan yang lainnya - dimana mereka menyimpulkan bahwa
Abul-Hasan Al-Asy'ariy secara umum telah rujuk kepada 'aqidah salaf.
Namun janganlah dipahami bahwa saya menafikkan kekeliruan
yang masih tersisa dalam diri Abul-Hasan. Sekali lagi, tidak. Namun saya di
sini tidak berhajat untuk menyebutkan kekeliruan-kekeliruan beliau
rahimahullah. Semoga Allah mengampuni beliau dan membalasnya dengan jannah.
Mohon maaf jika komentar saya di sini kurang memuaskan. Baarakallaahu
fiikum.....
gunn mengatakan...
ustadz,
mengenai istiwa' ini,
ada seorang "habib" yg menukilkan perkataan Imam Malik dengan redaksi
berikut :
Berkata Almuhaddits Hujjatul Islam Al Imam Malik rahimahullah ketika datang
seseorang yg bertanya makna ayat : ”Arrahmaanu ’alal Arsyistawa”, Imam Malik
menjawab : ”Majhul, Ma’qul, Imaan bihi
wajib, wa su’al ’anhu bid’ah (tdk diketahui maknanya, dan tidak
boleh mengatakannya mustahil, percaya akannya wajib, bertanya tentang ini
adalah Bid’ah Munkarah), dan kulihat engkau ini orang jahat, keluarkan dia..!”,
http://majelisrasulullah.org/index.php?option=com_simpleboard&Itemid=&func=view&catid=7&id=9654#9654
mohon komentarnya tadz,
apakah ada penyelewengan nukilan di situ?
dmn kita bs melihat riwayat yg benar dari Imam Malik tersebut?
barokallahufiik..
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Bapak Habib itu tidak menukil secara sempurna perkataan Al-Imaam
Maalik bin Anas rahimahullah. Anda bisa lihat riwayat lengkapnya di sini.
Assalamu'alaikum ustadz.
Ada beberapa fakta sejarah yang mengatakan bahwa al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari
menulis kitab al-Ibanah dengan mengikut metodologi Ibn Kullab, kenyataan ini
disebut oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani di dalam kitabnya Lisan al-Mizan
yaitu :
"Metodologi Ibn Kullab diikuti oleh al-Asy`ari di dalam kitab
al-Ibanah". (Ibn Hajar al-`Asqalani, Lisan al-Mizan, Dar, al-Fikr, Beirut,
juz 3, hal. 291)
Pernayataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani ini menambah keyakinan kita bahawa
Ibn Kullab konsisten dengan metodologi Salaf al-Salih dan termasuk ulama’
mereka, kerana kitab al-Ibanah yang dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan
al-Asy`ari pada akhir hayatnya dan mengikuti metodologi Salaf, juga mengikuti
metodologi Ibn Kullab. Hal ini membawa kepada kesimpulan bahawa metodologi
Salaf dan metodologi Ibn Kullab ADALAH SAMA, dan itulah yang diikuti oleh
al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari setelah keluar dari Muktazilah.
Dengan demikian, kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani tersebut juga telah
membatalkan dakwaan golongan Wahhabi melalui kenyataan mereka yang mengatakan
bahwa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengalami tiga fase
perkembangan. Bahkan kenyataan tersebut dapat menguatkan lagi kenyataan yang
menyatakan bahwa pemikiran al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari hanya mengalami dua
fase perkembangan saja, yaitu fase ketika mengikuti faham Muktazilah dan fase
kembalinya al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari kepada metodologi Ahl al-Sunnah Wa
al-Jama`ah yang sebenarnya sebagaimana yang diikuti oleh Ibn Kullab,
al-Muhasibi, al-Qalanisi, al-Karabisi, al-Bukhari, Muslim, Abu Tsaury, al-Tabari
dan lain-lain. Dalam fase kedua ini al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari mengarang
kitab al-Ibanah.
Dalil lain yang menguatkan lagi bahwa kitab al-Ibanah yang
dikarang oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari sesuai dengan mengikut
metodologi Ibn Kullab adalah fakta sejarah, kerana al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari
pernah menunjukkan kitab al-Ibanah tersebut kepada sebagian ulama’ Hanabilah di
Baghdad yang sangat menitik beratkan tentang fakta, mereka telah menolak kitab
al-Ibanah tersebut karena tidak setuju terhadap metodologi al-Imam Abu
al-Hassan al-Asy`ari. Di dalam hal ini, al-Hafiz al-Zahabi telah berkata :
"Ketika al-Asy`ari datang ke Baghdad, dia mendatangi Abu Muhammad
al-Barbahari (ketua mazhab Hanbali) dan berkata : Aku telah membantah
al-Jubba’i. Aku telah membantah Majusi. Aku telah membantah Kristian. Abu
Muhammad menjawab, Aku tidak mengerti maksud perkataanmu dan aku tidak mengenal
kecuali apa yang dikatakan oleh al-Imam Ahmad. Kemudian al-Asy`ari pergi dan
menulis kitab al-Ibanah. Ternyata al-Barbahari tetap tidak menerima
al-Asy`ari". (Al-Dzahabi, Siyar A`lam al-Nubala, Muassasah al-Risalah,
Beirut, ed, Syuaib al-Arnauth, juz 12, hal. 82 dan juga juz 15, hal. 90 dan
Cetakan Maktabah al-Shafâ, cet.1, 1424H, vol.9, hal.372; Ibn Abi Ya’la
al-Farra' Tabaqat al-Hanabilah, Salafiyyah, Cairo, ed. Hamid al-Faqi, juz 2,
hal. 18)
Fakta sejarah di atas menyimpulkan, bahawa al-Barbahari mewakili kelompok
Hanabilah tidak menerima konsep yang ditawarkan oleh al-Imam Abu al-Hassan
al-Asy`ari. Kemudian al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari menulis kitab al-Ibanah dan
diajukan kepada al-Barbahari, ternyata ditolaknya juga. Hal ini menjadi bukti
bahwa al-Ibanah yang asli ditulis oleh al-Imam Abu al-Hassan al-Asy`ari tidak
sama dengan kitab al-Ibanah yang kini diikuti oleh golongan Wahhabi. Kitab
al-Ibanah yang asli sebenarnya mengikut metodologi Ibn Kullab.
lalu bagaimana dengan kitab al ibanah sekarang yang menjadi rujukan wahhabi
sekarang?
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Mengenai sandaran dari perkataan Adz-Dzahabiy, di atas pun telah
saya singgung. Selebih dari itu, Anda cuma bermain asumsi saja.
Adapun cerita dalam Siyaru A'Laamin-Nubalaa' (saya punya cetakan yang Anda acu)
:
12/82 : tidak ada pernyataan tentang Abul-Hasan. Di situ cerita tentang Husain
Al-Karaabisiy.
15/90 : Ini teksnya :
فقيل: إن الاشعري (5) لما قدم بغداد جاء إلى أبي محمد البربهاري، فجعل يقول: رددت على
الجبائي، رددت على المجوس، وعلى النصارى.
فقال أبو محمد: لا أدري ما تقول، ولا نعرف إلا ما قاله الامام أحمد. فخرج (6) وصنف
" الابانة " (7) فلم يقبل منه.
"Maka dikatakan : Sesungguhnya Al-Asy'riy ketika
tiba di Baghdaad, ia mendatangi Abu Muhammad Al-Barbahaariy. Ia (Al-Asy'ariy)
berkata : 'Aku telah membantah Al-Jubaa'iy, orang Majuusiy, dan orang
Nashaaraa'. Abu Muhammad (Al-Barbahaariy) berkata : 'Aku tidak mengetahui apa
yang engkau katakan, dan aku tidak mengetahui kecuali apa yang dikatakan
Al-Imaam Ahmad'. Lalu ia (Al-Asy'ariy) keluar dan menulis Al-Ibaanah, namun
Al-Barbahaariy tidak menerimanya" [selesai].
Perhatikan !! Adz-Dzahabiy memakai sighah tamridl (dikatakan) dimana sudah
jamak diketahui bahwa pemakaian sighah ini menunjukkan ketidakpastian
keshahihan riwayatnya.
Dan yang lebih penting dari itu, hujjah adalah perkataan Abul-Hasan Al-Asy'ariy
sendiri. Banyak ulama yang menjelaskan bahwa Abul-Hasan Al-Asy'ariy rujuk pada
'aqidahnya Imam Ahmad. Abul-Hasan As-Subkiy rahimahullah berkata :
أبو الحسن الأشعري كبير أهل السنة بعد الإمام أحمد ابن حنبل وعقيدته وعقيدة الإمام
أحمد رحمة الله واحدة لاشك في ذلك ولا ارتياب وبه صرح الأشعري في تصانيفه وذكره غير
مامرة من أتن عقيدتي هي عقيدة الإمام المبجل أحمد بن حنبل هذه عبارة الشيخ أبي الحسن
في غير موضع من كلامه
“Abul-Hasan Al-Asy’ariy termasuk pembesar Ahlus-Sunnah pasca Al-Imam Ahmad bin
Hanbal. ‘Aqidahnya dan ‘aqidah Al-Imaam Ahmad rahimahullah adalah satu. Tidak
ada keraguan tentang hal itu. Al-Asy’ariy telah menjelaskannya dalam banyak
tulisannya dan menyebutkannya berulang kali : ‘’Aqidahku adalah ‘aqidah Al-Imam
Al-Mubajjal Ahmad bin Hanbal’. Ini adalah ucapan Asy-Syaikh Abul-Hasan pada
beberapa tempat (dalam bukunya)” [Ath-Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah – melaui
perantaraan Abul-Hasan Al-Asy’ariy oleh Hammaad Al-Anshaariy – maktabah saaid].
Dan itu ditegaskan oleh Abul-Hasan Al-Asy'ariy sendiri dalam kitab Al-Ibaanah :
قولنا الذي نقول به، وديانتنا التي ندين بها، التمسك بكتاب ربنا عز وجل، وبسنة نبينا
محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وما روى عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك
معتصمون، وبما كان يقول به أبو عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل - نضر الله وجهه ورفع
درجته وأجزل مثوبته - قائلون، ولما خالف قوله مخالفون
“Perkataan kami yang kami berpendapat dengannya dan beragama dengannya adalah :
Berpegang teguh kepada kitab Rabb kami ‘azza wa jalla, sunnah Nabi kami
shallallaahu ‘alaihi wa aalihi wa sallam, dan apa yang diriwayatkan dari para
shahabat, taabi’iin, dan para imam hadits. Kami berpegang teguh dengan itu
semuanya. Dan juga pada pendapat yang dikatakan oleh Abu ‘Abdillah Ahmad bin
Muhammad bin Hanbal – semoga Allah mencerahkan wajahnya, mengangkat derajatnya,
dan membalasnya dengan pahala – dan menyelisihi orang-orang yang menyelisihi
pendapatnya“[Al-Ibaanah, hal. 8-9].
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Dan sudah menjadi fakta, 'aqidah Imam Ahmad beda dengan 'aqidah
Ibnu Kullaab. Ibnu Qudaamah Al-Maqdsiy Al-Hanbaliy rahimahumallah juga berkata
:
ومن السنة هجران أهل البدع ومباينتهم وترك الجدال والخصومات في الدين وترك النظر في
كتب المبتدعة والإصغاء إلى كلامهم وكل محدثة في الدين بدعة. وكل متسم بغير الإسلام
والسنة مبتدع كالرافضة والجهمية والخوارج والقدرية والمرجئة والمعتزلة والكرام والكلابية
ونظائرهم فهذه فرق الضلال وطوائف البدع أعاذنا الله منها
“Termasuk bagian dari sunnah adalah meninggalkan ahlul-bida’ dan menjauhi
mereka. Tidak melakukan perdebatan dengan mereka di dalam agama, meninggalkan
kitab-kitab yang berisi ajaran bid’ah dan tidak mendengar pembicaraan mereka.
Dan setiap perkara yang baru dalam agama adalah bid’ah. Setiap orang yang
memakai ciri-ciri selain Islam dan sunnah adalah mubtadi’, seperti : Raafidlah,
Jahmiyyah, Khawaarij, Al-Qadariyyah, Murji’ah, Mu’tazilah, Karraamiyyah, Kullaabiyyah, dan yang semisal dengannya. Semua itu adalah kelompok yang sesat
dan golongan ahlul-bida’. Kita berlindung kepada Allah darinya” [Syarh
Lum’atul-I’tiqaad li Ibni Qudaamah oleh Shaalih Al-Fauzaan, hal. 264-284].
Ini menunjukkan bahwa di akhir hayat Abul-Hasan, beliau mengikuti 'aqidah Imam
Ahgmad, bukan 'aqidah Ibnu Kullaab.
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Dan satu hal yang penting lagi bahwa Ibnu 'Asaakir menegaskan
ketidakbenaran kisah dialog antara Abul-Hasan Al-Asy'ariy dengan
Al-Barbahaariy, sebagaimana terdapat dalam kitab Tabyiinu Kadzibil-Muftariy
hal. 391.
Jadi, pondasi bangunan alasan untuk meragukan kitab Al-Ibaanah di atas telah
gugur secara meyakinkan.
Boy mengatakan...
@ Anonim 7 Mei 2012 16:34
Mas, coba ditelaah sedikit deh postingan anda.
1. Anda menganggap kisah "Tiga fase perkembangaan Aqidah" yang
dialami Imam Asy'ari itu batal, padahal kisah tersebut diceritakan oleh Imam
Adz-Dzhahabi dalam kitabnya.
2. Anda menggunakan perkataan Imam Adz-Dzahabi untuk mengklaim bahwa Imam
Asy'ari pernah bertemu dengan Imam Al-Barbahari sedangkan pada point diatas
anda menolak nukilan dari Imam Ad-Dzhahabi.
3. (Ini yang fatal), yang cerita adanya tiga fase itu sumbernya bukan dari
Wahabi tapi Imam Adz-Dzhahabi...gimana caranya Imam Adz-Dzhahabi jadi Wahabi?
aneh, dalam hal menukil saja terlihat KETIDAK KONSISTENAN..menukil hanya yang
sesuai hawa nafsu, padahal kedua kisah tersebut ada dalam kitab yang sama
ditambah lagi saking nafsunya sampai-sampai yang tidak sejalan dengan nafsunya
dianggap Wahabi.
Mungkin yang benar-benar perlu difikirkan oleh pengikut madzhab Asy'ari,
sebetulnya siapa Asy'ari yang mereka ikuti
selama ini?
karena banyaknya ketidak miripan dengan pemahaman Imam Asy'ari,
silih bergantinya pembelaan yang dibuat-buat hasil
dari mengarang indah sebagai usaha untuk menyatakan bahwa paham Madzhab Asy'ari sangat
selaras dengan Ulama Salaf
dan cobalah tinggalkan pemikiran itu Ulama anu, Imam anu juga berpemahaman
Asy'ariyah, apa iya mereka gak paham kesesatan Asy'ariyah apabila Asy'ariyah
memang sesat?
Setidaknya dengan adanya blog ini,bisa sama-sama diambil manfaatnya.
kalau ada yang ingin membela pemahaman Imam Asy'ari silahkan dibela tapi jangan
lupa pastikan data itu akurat dan bisa dipertanggung jawabkan.
Insya Allah kita semua senantiasa diberikan hidaya oleh Allah Ta'ala, amin
lalu bagaimana dengan perkataan imam ibnu hajar bahwa imam asy'ary
menulis kitab al ibanah dengan metode ibnu kullab di atas ustadz?
bukankah nabi shollallohu 'alaihi wa sallam telah bersabda :
لا يجمع الله هذه الأمة على الضلالة أبدا…يد الله على الجماعة فاتبعوا السواد الأعظم
فإنه من شذ شذ في النار
“Alloh Tidak akan mengumpulkan umat ini dalam kesesatan selama-lamanya. Yadd
(bantuan) Alloh di atas Al-Jamaah. Maka ikutilah As-Sawad Al-A’zhom kerana
barang siapa yang syadz (terasing) berarti terasing dalam neraka.” [Hadith
riwayat At-Tirmizi, Al-Hakim (no:358), At-Tabrani (Al-Mu’jam Al-Kabir: no:
13461), Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa As-Sifat dan sebagainya]
اثنان خير من واحد وثلاثة خير من اثنين وأربعة خير من ثلاثة فعليكم بالجماعة فإن الله
عز وجل لم يجمع أمتي إلا على الهدى
“Dua itu lebih baik daripada satu. Tiga itu lebih baik daripada dua. Empat itu
lebih baik daripada tiga. Hendaklah kamu bersama dengan Al-Jama’ah kerana
sesungguhnya Alloh tidak akan menghimpunkan umatku melainkan di atas
kebenaran.” [hadith riwayat Imam Ahmad pada no: 20331 dan dikeluarkan juga oleh
Imam Ibn Al-Jauzi dalam Talbis Iblis]
apa ini tidak jadi pertimbangan kita karena asy'ariyyah adalah di ikuti oleh
mayoritas ulama dari 4 madzhab.
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Hadits pertama yang antum sebut itu adalah landasan akan validitas
ijma' dalam syari'at Islam. Dan dalam hal ini, gak ada ijma' ataupun klaim
ijma'. Adapun makna jama'ah di sini, juga perlu ditahqiq, siapakah yang
dimaksud.
Hadits kedua yang antum sebut dengan lafadh itu adalah palsu dikarenakan faktor
Al-Bakhtariy bin 'Ubaid.
Jika kita bicara kitab Al-Ibaanah, maka yang menjadi dalil adalah kitab itu
sendiri. Kitab itu bicara apa dan menggunakan kecenderungan apa ?.
Kecenderungan pada metode Ibnu Kullab kah ? atau kecenderungan pada metode
Al-Imaam Ahmad kah ?. Jawabnya adalah cenderung pada metode Al-Imaam Ahmad,
karena Abul-Hasan Al-Asy'ariy sendiri telah menegaskannya. Dan bagi yang telah
membaca, dapat menyimpulkan hal itu dengan mudah - insya Allah - , dan
bagaimana berbedanya Abul-Hasan Al-Asy'ariy dengan Ibnu Kullaab.
Asyaa'irah di jaman Ibnu 'Asaakir bukanlah madzhab mayoritas - sebagaimana
ditegaskan dalam Tabyiinul-Kadzibil-Muftariy. Adapun era-era setelahnya hingga
sekarang, mungkin saja. Namun pendapat kebanyakan/jumhur itu tidaklah memegang
otoritas kebenaran. Antum dapat baca dalam kitab-kitab fiqh bagaimana para
ulama kita dari masa-masa selalu ada yang merajihkan pendapat yang bukan
merupakan pendapat jumhur. Dan lebih penting dari itu, dalilnya adalah :
لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ
خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ
"Akan tetap ada sekelompok dari umatku yang tampak di atas yang haq tidak
memudaratkan mereka orang yang mengacuhkan mereka, sampai datang perintah Allah
sedang mereka tetap dalam keadaan demikian".
Hadits ini mutawatir.
Ini adalah dalil bahwa kebenaran dan orang-orang yang berdiri di atasnya itu
akan senantiasa ada di muka bumi, meskipun mayoritas manusia menyelisihi mereka.
NB : Saya tidak mengatakan bahwa jumhur/mayoritas selalu salah.
Assalamu'alaikum,
lalu bagaimana pendapat ustadz tentang ini :
1-ﻭﺭﻭﻱ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﺎﻛﻢ ﻋﻦ ﺍﺑﻲ ﻋﻤﺮﻭ ﺁﺑﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﻙ ﻋﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺁﻥ ﺁﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺗﺂﻭﻝ ﻗﻮﻝ
ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ:ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ (ﺍﻟﻔﺠﺮ٢٢)، ﺁﻧﻪ ﺟﺎﺀ ﺛﻮﺍﺑﻪ-ﻭﻗﺎﻝ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ:ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻨﺪ ﻻ ﻏﺒﺎﺭ ﻋﻠﻴﻪ
:
Meriwayatkan albaehaqi dari alhakim dari abi amr ibnu samak dari hambal:
ssungguhnya imam ahmad bin hambal mentakwil firman allah (ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ QS ALFAJR
22): TElah datang tuhanmu' DI TAKWIL dENgAn ﺟﺎﺀ ﺛﻮﺍﺑﻪ : tElah datang 'balasan'
tuhanmu. berkata albaihaqi: sanad ini tdk ada debu sdkt pun (soheh) (al bidayah
wa nihayah kry ibnu katsir 10/354)
ﻣﺎ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺗﺂﻭﻳﻠﻪ ﻛﮕﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ (ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ) ﺁﻯ ﺟﺎﺀ ﺁﻣﺮﻩ ﻭ ﻗﺪﺭﺗﻪ، ﻗﺎﻝ ﺍﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ
:ﻭﺁﻧﻤﺎ ﺻﺮﻓﻪ ﺍﻟﻲ ﺫﺍﻟﻚ ﺁﺩﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻓﺂﻧﻪ ﻻ ﻳﺠﻮﺯ ﺍﻻﻧﺘﻘﺎﻝ
ﺛﺒﺖ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺂﻭﻳﻞ ﻋﻦ ﺍﻵﻣﺎﻡ ﺍﺣﻤﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﻤﺠﺴﻤﺔ ﺑﺎﻵﻧﺘﺴﺎﺏ ﺁﻟﻴﻪ،ﺩﺑﺎﻵﺱﻧﺎ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ
ﻛﺘﺎﺏ ﻣﻨﺎﻗﺐ ﺍﻣﺎﻡ ﺁﺣﻤﺪ ﺍﻟﺤﺎﻓﻆ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ
(ﻣﺨﻄﻮﻁ)ﻭ ﻗﺪ ﻧﻘﻠﻬﺎ ﺁﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺪﺍﻳﺔ ﻭﺍﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﺑﺴﻨﺪ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ ﺍﻻﻣﺎﻡ ﺁﺣﻤﺪ
:
Diantara yg mesti ditakwil sprti firman allah;ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ،ﺍﻱ ﺟﺎﺀ ﺁﻣﺮﻩ ﻭ ﻗﺪﺭﺗﻪ- :
tElah datang robmu,yakni urusan dan kekuasaanNYA,dan berkata imam ahmad:
dipalingkannya kEpAda takwil kArEna sEcAra akal bAhwA Allah tdk berpindah
tempat (serupa mahluk)' TElAh tetap takwil dari imam ahmad yg dijadikan
sandaran oleh kaum mujasimah, riwayat diatas sanadnya soheh di ktb manaqib imam
ahmad dgn tulisan alhafid albaihaqi,jg tlah dinuqil oleb ibnu kasir dlm
albidayah wan nihayah dgn sanad albaihaqi jg dari imam ahmad (daf'u syubha
tasybih- alhafid abul faroh ibnul jauzi hal 110)
berkata ad dzahabi dlm ktb syiar alam nubala 13/52: maksud hanbal yg mnerima
dari imam ahmad adlh hambal bin ishaq bin hambal bin hin hilal seorg yg hafid
dan muhadis yg jujur,bliau kponakan imam ahmad jg muridnya.
dan berkata al khotibi: beliau adlh Tsiqoh dan tsabit, beliau menerima byk dari
imam ahmad.
tlah menuqil abil fadhl at tamimi dlm ktbnya (i'tiqod imam ahmad 38-39) dari
imam ahmad ssungguhnya beliau berkata:
ﻭﺍﻟﻠﻪ ﻻ ﻳﻠﺤﻘﻪ ﺗﻐﻴﺮ ﻭﻻ ﺗﺒﺪﻝ ﻭﻻ ﻳﻠﺤﻘﻪ ﺍﻟﺤﺪﻭﺩ ﻗﺒﻞ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻌﺮﺵ ﻭﻻ ﺑﻌﺪ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻌﺮﺵ، ﻳﻨﻜﺮ
ﻋﻠﻲ ﻣﻦ ﻭﻛﺎﻥ
ﺁﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎﻥ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﻵﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻻﻣﻜﻨﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﻣﺤﺪﻭﺩﺓ
Dan Allah tdk terkena perobahan jg pergantian,dan tdk terikat batas sblm
mencipta arasy atau sesudahnya .brkta pula abul fadhl: dan beliau INKAR
TERHADAP ORANG YG BERKATA ALLAH ADA DISETIAP TEMPAT MANA PUN DENGAN DZATNYA,KARENA
SEMUA TEMPAT TERIKAT BATASAN (I'TIQAD IMAM AHMAD 38-39)
BERKATA ABUL FADHL AT TAMIMI PEMIMPIN MADHAB HAMBALI DI BAGDAD DLM KTB I'TIQAD
IMAM AHMAD HAL 45 :DARI IMAM AHMAD, BELIAU INKAR TRHADAP ORANG YG BERKATA BAHWA
ALLAH JISIM/ MATERI,DAN BELIAU BERKATA BAHWA ASMA DAN SIFAT ALLAH DIAMBIL DARI
SYARIAT DAN JUGA DARI LUGOT (BAHASA),DAN AHLI LUGOT MENSIFAT DGN ASMA ALLAH
DENGAN UKURAN PANJANG, LEBAR, TEMPAT DAN TERSUSUN (TARKIB), RUPA DAN
KETERKAITAN,PADAHAL ALLAH TDK SEPERTI ITU, MAKA TIDAK BOLEH MENAMAI DENGAN
KEJISIMAN DAN TIDAK BERLAKU DALAM SYARIAT HAL TERSEBUT.JUGA PERKATAAN INI DI
NUQIL OLEH ALHAFID ALBAEHAQI DALAM KITAB MANAQIB IMAM AHMAD Hal. 42
jazakallohu khoir atas tanggapan ustadz.
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Wa'alaikumus-salaam.
Ketika kita hendak mengetahui bagaimana manhaj Imam Ahmad dalam penetapan
sifat, kita perlu melihat perkataan-perkataan beliau yang lain. Sudah masyhur
dalam perkataan-perkataan beliau dalam menyikapi ayat-ayat sifat adalah
membiarkan sebagaimana dhahirnya tanpa melakukan ta'wiil. Satu contoh riwayat
dari beliau tentang permasalahan ini :
حَدَّثَنِي أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنُ عِيسَى بْنِ الْوَلِيدِ، قَالَ: ثنا أَبُو
عَلِيٍّ حَنْبَلُ بْنُ إِسْحَاقَ، قَالَ: قُلْتُ لأَبِي عَبْدِ اللَّهِ " يَنْزِلُ
اللَّهُ تَعَالَى إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا؟ قَالَ: نَعَمْ، قُلْتُ: نُزُولُهُ بِعِلْمِهِ
أَمْ بِمَاذَا ؟ قَالَ: فَقَالَ لِي: اسْكُتْ عَنْ هَذَا، وَغَضِبَ غَضَبًا شَدِيدًا،
وَقَالَ: مَا لَكَ وَلِهَذَا؟ أَمْضِ الْحَدِيثَ كَمَا رُوِيَ بِلا كَيْفٍ
Telah menceritakan kepadaku Abul-Hasan 'Aliy bin 'Iisaa bin Al-Waliid, ia
berkata : Telah menceritakan kepada kami Abu 'Aliy Hanbal bin Ishaaq, ia
berkata : Aku bertanya kepada Abu 'Abdillah : "Allah ta'ala turun ke
langit dunia ?". ia menjawab : "Benar". Aku berkata :
"Turun-Nya itu dengan ilmu-Nya atau dengan aoa ?". Ia berkata
kepadaku : "Diamlah engkau dari hal ini". Ia sangat marah (akibat
pertanyaanku itu). Ia berkata : "Apa urusanmu tentang hal itu ?.
Tetapkanlah hadits itu sebagaimana yang diriwayatkan tanpa menanyakan bagaimana"
[Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah, shahih].
Ini adalah madzhab Ahmad bin Hanbal secara umum. Ini sudah masyhur lagi
mutawatir dari beliau.
Kemudian tentang riwayat yang dibawakan Ibnu Katsiir (yang sebenarnya itu
adalah kutipan dari Hassaan As-Saqqaaf Al-Mu'taziliy), maka jawabannya adalah :
Riwayat ta'wil itu adalah riwayat yang dibawakan oleh Hanbal bin Ishaaq yang ia
bertafarrud (bersendirian) dengannya. Riwayatnya itu menyelisihi
riwayat-riwayat yang masyhur dari Imam Ahmad yang menafikkan ta'wil. Hanbal bin
Ishaaq, meskipun ia seorang yang tsiqah, namun ia banyak meriwayatkan
riwayat-riwayat ghariib dari Ahmad. Adz-Dzahabiy berkata : "Ia mempunyai
permasalahan-permasalahan yang banyak dari Ahmad, yang ia bertafarrud lagi
gharib" [As-Siyar, 3/52].
Al-Khallaal mengatakan bahwa riwayat Al-Atsram ia menangkan/unggulkan daripada
riwayat Hanbal jika ia bersendirian [Al-Manhajul-Ahmad, 1/245].
Abu Ya'laa rahimahullah berkata :
وقد قال أحمد في رواية حنبل في قوله ( وجاء ربك ) قال : قدرته " ، قال أبو إسحاق
بن شاقلا : هذا غلط من حنبل لا شك فيه ، وأراد أبو إسحاق بذلك أن مذهبه حمل الآية على
ظاهرها في مجيء الذات ، هذا ظاهر كلامه ، والله أعلم
"Ahmad telah berkata dalam riwayat Hanbal tentang firman-Nya : 'Dan telah
datang tuhan-Mu' (QS. Al-Fajr : 22), yaitu ia menafsirkan dengan berkata :
'kekuasaan-Nya'. Abu Ishaaq bin Syaaqilaa berkata : 'Ini adalah kekeliruan dari Hanbal, tanpa keraguan padanya'. Dan
yang dimaksudkan oleh Abu Ishaaq dengan hal itu bahwa madzhab Ahmad adalah
membawa ayat-ayat (sifat) sesuai dengan dhahirnya dalam sifat Majii' Adz-Dzaat.
Ini adalah dhahir perkataannya. Wallaahu a'lam" [Ibthaalut-Ta'wiilaat,
1/132].
Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :
وقال قوم غلط حنبل في نقل هذه الرواية
"Dan sekelompok ulama berkata : Hanbal telah keliru dalam menukil riwayat
ini" [Al-Istiqaamah, 1/75].
Maka dari sini dapat diketahui bahwa riwayat yang antum bawakan itu adalah
riwayat yang Hanbal bin Ishaaq telah keliru padanya.
Wallaahu a'lam.
NB : Adapun madzhab Ibnul-Jauziy, maka sudah masyhur bahwa madzhabnya dalam
al-asmaa' wash-shifaat bertentangan dengan Ahlus-Sunnah, khususnya dalam hal
ini Ahmad bin Hanbal.
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Sebagai tambahan, Ibnu Rajab Al-Hanbaliy rahimahullah berkata :
عن ابن حامد قوله : رأيت بعض أصحابنا حكى عن أبي عبدالله الإتيان ، أنه قال : تأتي
قدرته ، قال : وهذا على حدَّ التوهم من قائله ، وخطأ في إضافته إليه
"Dari Ibnu Haamid, yaitu perkataannya : 'Aku melihat sebagian shahabat
kami (yaitu ulama Hanaabilah) menghikayatkan dari Abu 'Abdillah (Ahmad bin
Hanbal) tentang sifat al-ityaan (kedatangan), ia berkata : 'datang
kekuasaan-Nya'. Ibnu Haamid berkata : 'Ini adalah wahm dari orang yang
mengatakannya (yaitu perawinya), dan kekeliruan dalam penyandaran terhadap Ahmad
bin Hanbal" [Fathul-Baariy, 9/279].
Syubhat;
Seakan Imam Ibnu Kasir mengatakan; "Tidak ada
pengaruhnya terhadap ke-asy'ariyah-an ku meskipun
salah satu guruku adalah Ibnu Taimiyyah".
Pernah terjadi perdebatan soal metode pengajaran
antara anak Ibnu Qayyim al-Jawziyah yang bernama
Ibrahim bin Muhammad dengan Ibnu Kasir. Perdebatan
itu agak memanas, sehingga Ibnu Kasir mengatakan;
ﺃﻧﺖ ﺗﻜﺮﻫﻨﻲ ﻷﻧﻨﻲ ﺃﺷﻌﺮﻱ
"Anda tidak menyukaiku hanya lantaran aku seorang
Asy'ari?"
Lalu Ibrahim bin Muhammad mengatakan;
ﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺭﺃﺳﻚ ﺇﻟﻰ ﻗﺪﻣﻚ ﺷﻌﺮ ﻣﺎ ﺻﺪﻗﻚ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻚ ﺃﻧﻚ
ﺃﺷﻌﺮﻱ ﻭﺷﻴﺨﻚ ﺍﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ
"Kalaupun dari kepala hingga telapak kakimu
ditumbuhi bulu, orang-orang tidak percaya kalau kamu
seorang Asy'ari sementara gurumu adalah Ibnu
Taimiyyah".
+++++
Hal semacam ini juga banyak terjadi pada diri Imam
Dzahabi yang sangat menyukai masalah-masalah yang
berkaitan dengan tabarruk, tawassul, dll meskipun
SALAH SATU gurunya adalah Ibnu Taimiyyah.
Pertanyannya adalah ;
1. Apakah benar Ibnu Katsir seoranga asy-ariy..?
Mohon komen dan penjelasan antara isi video ini dengan pelbagai
komentar penonton?
http://www.youtube.com/all_comments?v=38Yg6-4k79E
Ahmad Dailami mengatakan...
Saya tidak menemukan satu pun dalil yang menyatakan kesepakatan
para ulama yang mengatakan Imam Abul Hasan al-Asy'ari ada meninggalkan mazhab
Asy'ariyyah, tapi yang ada cuma mengatakan beliau meninggalkan mazhab
Mu'tazilah.
Pendapat yang menyatakan beliau meninggalkan mazhab yang beliau pegang dan
kembali kepada minhaj asal para Salaf hanya perkataan sebilangan ulama sahaja,
bukan semua. Antara yang saya kenal berpendapat seperti ini (selain dari
beberapa orang yang penulis post ini sebutkan di atas) ialah al-Imam al-Aluusi
dalam tafsirnya, Tafsir al-Aluusi.
Masih ada pertikaian, sebilangan menerima kenyataan ini, dan sebilangannya pula
membantah. Jadi, apabila wujudnya maqalah-maqalah yang berbeza tentang
kedudukan sebenar akidah Imam al-Asy'ari di saat akhir hidupnya, kita tidak
boleh memutuskan persoalan ini dengan keputusan yang pasti.
Maka, hujjah ini tidak boleh digunakan untuk membatalkan aliran akidah
Asy'ariyyah yang menjadi pegangan bukan satu atau dua orang ulama, tapi ratusan
ribu orang seperti al-Imam an-Nawawi, al-Imam al-Qurtubi, al-Qaadhi 'Iyaadh
al-Maliki, al-Hafizh Ibn Hajar al-'Asqalani dan sebagainya.
Semua ulama yang saya sebutkan ini menerima baik penetapan dalam mazhab Asy'ariyyah.
Hanya pengikut Salafiyyah yang taksub sahaja yang berani menterhadkan masalah
ini kepada satu pendapat sahaja, justeru menyesatkan aliran yang tidak sejalan
dengan mereka, hingga sejumlah besar ulama-ulama yang mengikuti mazhab
Asy'ariyyah ini pun berani mereka keluarkan
Mazhab Asy'ariyyah memang diketahui sebagai mazhab yang berada di pertengahan
antara mazhab asal para Salaf dan mazhab Mu'tazilah. Tidak terlalu berlebihan
condong ke sebelah kiri hingga berani membatalkan sifat-sifat Allah dan tidak
juga ke sebelah kanan hingga sampai menjisimkan Allah.
Kecuali jika si penulis post ini meniatkan bahawa Asya'irah itu sama sahaja
seperti Mu'tazilah, meninggalkan Mu'tazilah bererti meninggalkan juga
Asya'irah, menterhadkan maqalah-maqalah akidah hanya pada mazhab asal para
Salaf, maka jelaslah kecelaruan dan penyimpangannya di sini.
Abu Al-Jauzaa' : mengatakan...
Saya kira, artikel di atas telah mewakili komentar saya.
Asy’ariyah,
bukan Pengikut abul Hasan Al-Asy’ari
Asy Syariah Edisi 074
(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdurrahman
Mubarak)
Telah kita ketahui bahwa Asy’ariyah
adalah kelompok ahlul kalam yang muncul setelah berakhirnya masa generasi
utama. Kelompok ini menisbahkan diri mereka kepada Abul Hasan al-Asy’ari t.
Dalam pembahasan sebelumnya, kita
mengetahui bahwa Asy’ariyah bukanlah Ahlus Sunnah dan telah kita ketahui
beberapa penyimpangan mereka dari as-Sunnah, maka dalam tulisan ini kami ingin
menunjukkan bahwa paham mereka pun berbeda dengan akidah Abul Hasan al-Asy’ari.
Jika kita bandingkan akidah mereka dengan
akidah al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari, akan kita dapatkan bahwa nisbah
(penyandaran) mereka kepada Abul Hasan al-Asy’ari hanyalah pengakuan semata.
Nyatanya, mereka banyak menyelisihi akidah al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t.
Sebelum kita membuktikan penyimpangan
Asy’ariyah dari Ahlus Sunnah wal Jamaah, kami akan menyebutkan beberapa ucapan
al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari yang menjelaskan prinsip akidah beliau.
Dalam Kitab al-Ibanah
Beliau t berkata, “Pendapat yang kami
yakini dan agama yang kami beragama dengannya, ‘Berpegang teguh dengan kitab
Rabb kita dan sunnah nabi kita Muhammad n dan yang diriwayatkan dari para
sahabat, tabiin, dan aimatul (para imam) hadits. Kami berpegang teguh dengannya
dan dengan pendapat yang diucapkan oleh Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin
Hanbal—mudah-mudahan Allah l menyinari wajahnya dan mengangkat derajatnya serta
memberinya pahala yang banyak—, dan kami menjauhkan diri dari pendapat-pendapat
yang menyelisihi prinsip al-Imam Ahmad bin Hanbal, karena beliau adalah imam
yang memiliki keutamaan, seorang tokoh yang dengannya Allah l menjelaskan
al-haq, menolak kebatilan, menjelaskan manhaj serta menghancurkan kebid’ahan
ahlul bid’ah, penyimpangan orang-orang yang menyimpang dan menghilangkan
keraguan orang-orang yang ragu….”
Kemudian beliau t berkata:
• Allah l memiliki wajah, namun tidak
boleh menanyakan bagaimananya, sebagaimana dalam firman-Nya:
‘Dan tetap kekal wajah Rabbmu yang
mempunyai kebesaran dan kemuliaan.’ (ar-Rahman: 27)
• Allah l memiliki dua tangan, namun
tidak boleh ditanyakan bagaimananya, sebagaimana dalam firman-Nya:
Allah berfirman, ‘Hai iblis, apakah yang
menghalangimu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku….’ (Shad:
75)
‘(Tidak demikian), tetapi kedua-dua
tangan Allah terbuka.’ (al-Maidah: 64)
• Allah memiliki dua mata, namun tidak
boleh ditanyakan bagaimananya, sebagaimana firman Allah l:
‘Yang berlayar dengan penglihatan dua
mata kami.’ (al-Qamar: 14).”
Dalam Kitab Maqalat al-Islamiyin
Beliau menjelaskan secara global akidah
Ahlus Sunnah wal Jama’ah Ahlul Hadits, dan beliau menegaskan bahwa beliau
meyakininya dan beragama dengannya, “Inilah nukilan pendapat Ahlul Hadits dan
Ahlus Sunnah, sejumlah (prinsip) yang diyakini oleh Ahlul Hadits dan Ahlus
Sunnah secara global:
• Beriman kepada Allah l, malaikat-Nya,
kitab-kitab dan rasul-rasul-Nya, serta mengimani semua yang datang dari Allah l
dan Rasul-Nya melalui jalan orang-orang tepercaya, tidak menolaknya sedikit pun.
• Allah l adalah satu, tempat bergantung
makhluk-Nya, tidak ada sesembahan yang benar selain Dia, tidak memiliki istri
atau anak, Muhammad adalah hamba dan rasul-Nya;
• Beriman bahwa surga dan neraka adalah
haq, kiamat pasti akan datang.
• Beriman bahwa Allah l akan
membangkitkan penghuni kubur.
• Mengimani bahwa Allah l di atas
Arsy-nya, sebagaimana firman-Nya:
“(Yaitu) Rabb Yang Maha Pengasih, Yang
breistiwa di atas ‘Arsy.” (Thaha: 5)
• Mengimani bahwa Allah l memiliki dua
tangan, namun jangan ditanya bagaimananya, sebagaimana dalam firman-Nya:
“Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku.”
(Shad: 75)
• Allah l memiliki dua mata, namun jangan
ditanya bagaimananya, sebagaimana dalam firman-Nya:
‘Yang berlayar dengan penglihatan dua
mata kami.’
• Allah l memiliki wajah, namun jangan
ditanya bagaimananya, sebagaimana dalam firman-Nya:
‘(Tidak demikian), tetapi kedua-dua
tangan Allah terbuka.’ (al-Maidah: 64)
Beliau t juga mengatakan bahwa:
• Iman adalah ucapan dan perbuatan,
bertambah dan berkurang.
• Membenarkan hadits-hadits yang
menyebutkan bahwa Allah l turun ke langit dunia lalu berfirman, ‘Apakah ada
yang meminta ampun sehingga Aku memberinya ampunan?’ sebagaimana dalam hadits
yang sahih.
• Berpegang dengan al-Qur’an dan
as-Sunnah sebagaimana dalam firman-Nya:
ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ
“Kemudian jika kamu berlainan pendapat
tentang sesuatu, kembalikanlah kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya).”
(an-Nisa: 59)
• Berpendapat untuk mengikuti salaf umat
ini dan tidak berbuat bid’ah dalam agama yang tidak diizinkan oleh Allah l.”
Kemudian beliau t berkata, “Kami
berpendapat dan bermazhab dengan semua pendapat mereka yang telah kami sebutkan
di atas, tidaklah datang taufik kepada kita melainkan dari Allah l. Dialah
pencukup kami dan Dia adalah sebaik-baik tempat bertawakal. Kepada-Nya kita
meminta tolong dan bertawakal, serta kepada-Nya kita kembali.” (Maqalat
al-Islamiyin)
Dalam Suratnya kepada Penduduk Perbatasan
Beliau t berkata, “Mereka telah ijma’
menetapkan sifat hidup bagi Allah l, terus-menerus hidup, Allah l memiliki
sifat ilmu dan terus-menerus berilmu, memiliki sifat kuasa dan terus-menerus
berkuasa, memiliki sifat kalam, dan tetap memilikinya, memiliki kehendak dan
terus-menerus berkehendak, memiliki sifat mendengar dan melihat, serta Dia
terus-menerus Maha Mendengar dan Melihat.”
Beliau t berkata, “Mereka ijma’
bahwasanya Allah l mendengar dan melihat, memiliki dua tangan yang terbentang,
bumi digenggam-Nya pada hari kiamat dan matahari terlipat di tangan kanan-Nya,
namun tidak seperti anggota tubuh manusia dan dua tangan-Nya bukanlah nikmat,
dan ini menunjukkan kemuliaan yang Dia berikan kepada Adam yang diciptakan
dengan tangan-Nya, dan cercaan-Nya kepada Iblis karena sombong tidak mau sujud
kepada Adam, yang telah diberi kemuliaan oleh Allah l dengan firman-Nya:
Allah berfirman, ‘Hai iblis, apakah yang
menghalangimu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku….’
(Shad: 75)
Mereka ijma’ bahwa Allah l datang di hari
kiamat dalam keadaan malaikat bershaf-shaf, ketika ditampakkan umat-umat untuk
dihisab…. Allah l mengampuni orang yang berdosa bagi yang dikehendaki-Nya dan
menyiksa orang yang dikehendaki-Nya.”
Beliau t berkata, “Allah l ada di atas
Arsy-nya, tidak di bumi. Ini telah ditunjukkan oleh firman Allah l:
“Apakah kamu merasa aman terhadap Allah
yang berada di atas langit bahwa dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu,
sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?” (al-Mulk: 16)
Firman Allah l:
“Barang siapa yang menghendaki kemuliaan,
maka bagi Allah-lah kemuliaan itu semuanya, kepada-Nyalah naik
perkataan-perkataan yang baik dan amal yang saleh dinaikkan-Nya, dan
orang-orang yang merencanakan kejahatan bagi mereka azab yang keras, dan
rencana jahat mereka akan hancur.” (Fathir: 10)
Firman Allah l:
“(Yaitu) Rabb Yang Maha Pemurah, yang
bersemayam di atas ‘Arsy.” (Thaha: 5) [Dinukil dari Ta’kidat Musalamat
Salafiyat]
Sekarang kita buktikan bahwa akidah
Asy’ariyah berbeda dengan akidah Abul Hasan al-Asy’ari.
1. Abul Hasan menyatakan Allah l memiliki
wajah, tangan, dan dua mata yang sesuai dengan kemuliaan-Nya.
Adapun Asy’ariyah menafikannya, mereka
melakukan takwil dalam memaknakan nash-nash yang ada tentang masalah tersebut.
2. Abul Hasan mengimani semua yang datang
dari Allah l dan Rasul-Nya melalui jalan orang-orang tepercaya, tidak
menolaknya sedikit pun.
Adapun Asy’ariyah, mereka menolak
nash-nash al-Qur’an dan as-Sunnah yang menurut mereka bertentangan dengan akal.
Ibnu Taimiyah t berkata, “Ucapan
ini—yaitu mendahulukan akal dari nash al-Qur’an dan as-Sunnah—asalnya adalah
ucapan Jahmiyah, Mu’tazilah, dan semisal mereka, bukanlah ucapan Abul Hasan
al-Asy’ari dan sahabatnya….” (Darut Ta’arudh, 7/97) (Lihat Ta’kidat Musalamat
hlm. 21)
3. Abul Hasan mengimani bahwa Allah l di
atas Arsy-Nya.
Adapun Asy’ariyah, kebanyakan mereka
menyatakan Allah l ada di mana-mana.
4. Abul Hasan berkata, “Iman adalah
ucapan dan perbuatan, bertambah dan berkurang.”
Adapun Asy’ariyah menyatakan bahwa iman
hanya pembenaran dengan hati.
5. Abul Hasan berkata membenarkan
hadits-hadits yang menyebutkan Allah l turun ke langit dunia.”
Adapun Asy’ariyah, mereka tidak
menetapkan sifat-sifat fi’liyah (perbuatan).
6. Abul Hasan menetapkan sifat istiwa’
bagi Allah.
Adapun Asy’ariyah tidak menetapkan sifat
istiwa’. Mereka menakwilnya menjadi kekuasaan, sebagaimana dilakukan ar-Razi
dan al-Amidi.
7. Abul Hasan berkata, “Mereka (Ahlus
Sunnah) ijma’ bahwa Allah l datang di hari kiamat dalam keadaan malaikat
bershaf-shaf.”
Asy’ariyah tidak menetapkannya, mereka
menakwilnya dengan takwilan batil.
Inilah sebagian penyelisihan Asy’ariyah
terhadap al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari. Mudah-mudahan apa yang kami sampaikan
cukup sebagai bukti bahwa Asy’ariyah bukanlah pengikut Abu Hasan al-Asy’ari t.
Mengapa Asy’ariyah Terjatuh ke dalam
Takwil?
Ibnu Taimiyah t berkata, “Barang siapa
yang menyatakan Abul Hasan al-Asy’ari menafikan sifat dan beliau memiliki dua
pendapat dalam menakwilkan sifat Allah l, maka orang tersebut telah berdusta
atas nama Abul Hasan t.
Yang melakukan takwil seperti ini adalah
pengikutnya yang belakangan seperti Abul Ma’ali dan lainnya. Mereka memasukkan
ushul (akidah/prinsip pokok) Mu’tazilah ke dalam mazhabnya.” (Majmu Fatawa,
12/203)
Pengaruh
Aqidah Asy’ariyah terhadap Umat
5 Mei 2016
Abu Sufyan Al Musy
(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdurrahman
Mubarak)
Paham Asy’ariyah sangat kental sekali
dalam tubuh umat Islam dan akidah tersebut terus menyebar di tengah kaum
muslimin. Mereka tidak menyadari bahwa paham yang mereka anut adalah paham yang
menyimpang dari akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, paham yang baru ada setelah
berakhirnya generasi utama umat ini: sahabat, tabi’in, dan tabiut tabi’in.
Penyebab Tersebarnya Pemikiran Asy’ariyah
Jika kita telaah, berkembangnya paham
Asy’ariyah di berbagai negeri disebabkan beberapa faktor, di antaranya:
1. Anggapan bahwa paham Asy’ariyah adalah
Ahlus Sunnah wal Jamaah. Padahal kita telah ketahui betapa banyak penyimpangan
Asy’ariyah dalam masalah akidah, sehingga para ulama menyatakan Asy’ariyah
bukanlah Ahlus Sunnah.
2. Di sejumlah negara, paham ini didukung
oleh para penguasa. Di kawasan Asia, aliran Asy’ariyah dijadikan aliran resmi
Dinasti Gaznawi di India (abad 11-12 M) yang didirikan oleh Mahmud Gaznawi.
Berkat jasa Mahmud Gaznawi itulah, aliran ini menyebar dari India, Pakistan,
Afghanistan, hingga Indonesia. Aliran Asy’ariyah berkembang sangat pesat pada
abad ke-11 M, tepatnya pada masa kekuasaan Aip Arsalan dan Dinasti Seljuk (abad
11-14 M). Menurut sejarah, sang khalifah dibantu oleh perdana menteri yang
begitu setia mendukung aliran Asy’ariyah, yakni Nizam al-Mulk. Pada masa itu,
penyebaran paham Asy’ariyah mengalami kemajuan yang sangat pesat melalui
lembaga pendidikan bernama Madrasah Nizamiyah yang didirikan oleh Nizam
al-Mulk.
3. Paham Asy’ariyah juga tersebar seiring
menyebarnya Shufiyah (sufi).
4. Paham ini banyak dianut tokoh-tokoh di
mazhab fikih. Sebagai contoh, al-Baqilani, adalah tokoh Asy’ariyah yang
merupakan tokoh mazhab Maliki.
5. Tersebarnya buku-buku Asy’ariyah,
bahkan dijadikan kurikulum standar di lembaga pendidikan, pondok pesantren, dan
lainnya.
6. Kedustaan atas nama al-Imam Abul Hasan
al-Asy’ari.
7. Adanya sebagian orang yang masih
memasukkan Asy’ariyah dalam kelompok Ahlus Sunnah.
8. Difigurkannya sebagian tokoh
Asy’ariyah.
9. Menyebarnya kelompok dakwah yang
membawa fikrah Asy’ariyah, seperti Jamaah Tabligh dan thariqat-thariqat
(tarekat-tarekat) shufiyah.
10. Banyak lembaga pendidikan baik
perguruan tinggi maupun lainnya memasukkan akidah Asy’ariyah dalam kurikulum
mereka.
(Lihat Mauqif Ibnu Taimiyah Minal
Asyairah)
Paham Asy’ariyah Tersebar di Masyarakat
Kita
Sangat disayangkan di negeri kita yang
merupakan negara berpenduduk muslim terbesar, paham Asy’ariyah sangatlah
kental. Mayoritas muslimin menganggap bahwa yang dimaksud Ahlus Sunnah adalah
paham Asy’ariyah. Mereka tidak paham dan tidak menyadari penyimpangan
Asy’ariyah dari akidah Ahlus Sunnah dan prinsip al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari
t.
Bukti kuatnya pengaruh Asy’ariyah di
masyarakat kita:
1. Paham Asy’ariyah diajarkan sejak dini
di surau, masjid, majelis taklim, TPA, dan lainnya. Kita ingat dan mendengar
bagaimana anak-anak kecil didikte untuk menghafal sifat dua puluh. Sifat dua
puluh mulai diperkenalkan oleh seorang Asy’ari, yaitu as-Sanusi.
2. Buku-buku berpaham Asy’ariyah
dijadikan kurikulum baku di lembaga-lembaga pendidikan. Sebagai contoh:
Diajarkannya sifat dua puluh di sekolah-sekolah.
3. Tokoh-tokoh Asy’ariyah menjadi figur
banyak kaum muslimin, bahkan karya-karya mereka menjadi rujukan.
Di antara tokoh-tokoh Asy’ariyah yang
masyhur di negeri ini adalah al-Baqilani, Abu Hamid al-Ghazali, ar-Razi,
as-Sanusi, Muhammad Nawawi al-Bantani, Said Hawa, al-Juwaini, dan Sirajudin
Abas.
Sebagian peneliti mengungkapkan bahwa
al-Juwaini adalah penganut Asy’ariyah tulen. Sementara itu, sebagian yang lain
meyakini bahwa ia pengikut Mu’tazilah. Kelompok pertama memberikan argumen
bahwa al-Juwaini pernah belajar kepada Abu Qasim al-Isframi, seorang ahli teologi
Asy’ariyah. Ia juga pernah berguru kepada tokoh Asy’ariyah yang lain, yakni
al-Baqilani.
Bukti lain keterkaitan al-Juwaini dengan
aliran Asy’ariyah adalah ia pernah mengajar di Madrasah Nizamiyah Nisyapur
selama 23 tahun. “Kesuksesan” al-Juwaini dalam mendidik murid-muridnya di
Madrasah Nizamiyah itu diungkap secara terperinci dalam buku Al-Juwaini,
Peletak Dasar Teologi Rasional dalam Islam karangan Tsuroya Kiswati (Guru Besar
Fakultas Adab IAIN Sunan Ampel Surabaya).
4. Di pondok-pondok pesantren, diajarkan
di sana kitab-kitab yang berpemikiran Asy’ariyah, misalnya:
• Aqidatul Awam yang diajarkan di
pondok-pondok pesantren, mengajar sifat dua puluh yang merupakan prinsip
Asy’ariyah
• Tafsir Jalalain, terutama dalam hal
sifat-sifat Allah l
• Ihya Ulumudin
• Ummu Barahin
• Kasyifah al-Haji
• Qathr Ghaits
• Masail al-Laits
5. Banyaknya kelompok dakwah yang membawa
paham Asy’ariyah, di antaranya:
• Jamaah Tabligh, mereka ini sebagaimana
dikatakan asy-Syaikh al-Albani adalah shufiyah (sufi) abad ini.
• Ikhwanul Muslimin, kita telah tahu
bahwa pergerakan ini didirikan di atas thariqat, karena Hasan al-Banna adalah
pengikut tarekat dan banyak tokoh IM mendakwahkan paham Asy’ariyah.
• Tarekat-tarekat shufi.
Bagaimana Membendung Arus Pemikiran
Asy’ariyah?
a. Mengajak umat untuk kembali
mempelajari ilmu dari sumber yang murni yakni al-Qur’an dan as-Sunnah dengan
merujuk kepada kitab-kitab salaf (ulama terdahulu).
b. Meninggalkan taklid, mengajak mereka
untuk menjauhkan diri dari taklid.
c. Membacakan dan menyampaikan biografi
Abul Hasan secara utuh dan pemikiran-pemikirannya.
d. Menyadarkan umat dan memberikan
pemahaman kepada mereka bahwa Asy’ariyah bukanlah Ahlus Sunnah dan Ahlus Sunnah
bukan Asy’ariyah.
Ahlus Sunnah adalah orang-orang yang
konsekuen dengan istiqamah di atas manhaj Rasulullah n dan sahabat beliau,
sebagaimana dalam hadits, “(Mereka) adalah yang mengikuti jalanku dan jalan
para sahabatku.”
Mudah-mudahan tulisan ini bisa menjadi
sedikit pencerahan bagi kaum muslimin, dan mudah-mudahan Allah l memberikan
kemudahan bagi kaum muslimin untuk memahami agamanya, untuk kemudian
mengamalkan ajaran Islam yang mulia ini.
Ulama yang Menyatakan Asy’ariyah Bukan
Ahlus Sunnah
7 Mei 2016Abu Sufyan Al Musy
2013_1_November
Apr 26, 2012 | Asy Syariah Edisi 074 |
1. Al-Imam Ahmad bin Hanbal t
Ibnu Khuzaimah t ditanya oleh Abu Ali
ats-Tsaqafi, “Apa yang kau ingkari, wahai ustadz, dari mazhab kami supaya kami
bisa rujuk darinya?”
Beliau menjawab, “Kalian condong kepada
pemahaman Kullabiyah. Ahmad bin Hanbal termasuk orang yang paling keras
terhadap Abdullah bin Said bin Kullab dan teman-temannya, seperti Harits dan
lainnya.”
Perlu diketahui bahwa Kullabiyah adalah
masyayikh (guru-guru/senior) Asy’ariyah.
Ibnu Taimiyah t berkata, “Kullabiyah
adalah guru-guru orang Asy’ariyah….” (Kitab Istiqamah)
2. Ibnu Qudamah t
Beliau berkata, “Kami tidak mengetahui
kelompok ahlul bid’ah yang menyembunyikan pemikiran-pemikirannya dan tidak
berani menampakkannya selain Zanadiqah dan Asy’ariyah.”
3. Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih
al-Utsaimin t
Beliau berkata, “Asya’irah (Asy’ariyah),
Maturidiyah, dan yang semisal mereka bukanlah Ahlus Sunnah wal Jamaah.”
4. Asy-Syaikh Ahmad bin Yahya an-Najmi
Pendapat yang benar, Asy’ariyah dan
Maturidiyah termasuk kelompok ahlul bid’ah, tidak boleh seorang pun menyatakan
Asy’ariyah adalah Ahlus Sunnah. Barang siapa yang menyatakan dua kelompok ini
Ahlus Sunnah wal Jamaah berarti telah menjerumuskan dirinya dalam kesalahan
fatal dan bahaya yang besar. (at-Ta’kid hlm. 7)
5. Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan pernah
ditanya, “Apakah Asy’ariyah dan Maturidiyah termasuk Ahlus Sunnah?”
Beliau menjawab, “Mereka tidak teranggap
sebagai Ahlus Sunnah. Tidak ada seorang pun yang menggolongkan mereka ke dalam
Ahlus Sunnah wal Jamaah. Mereka memang menamakan diri mereka termasuk Ahlus
Sunnah akan tetapi mereka bukanlah Ahlus Sunnah.” (Lihat Ta’kid Musallamat
Salafiyah, hlm. 19—30)
Penyimpangan-penyimpangan
Asy’ariyah
Asy Syariah Edisi 074
(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdurrahman
Mubarak)
Setelah kita menelusuri sosok Imam Abul
Hasan al-Asy’ari, ternyata beliau adalah salah seorang ulama Ahlus Sunnah,
bahkan dengan tegas beliau menyatakan berakidah seperti akidah al-Imam Abu
Abdillah Ahmad bin Hanbal t.
Sekarang masih ada satu pertanyaan yang
perlu kita jawab, yaitu Benarkah Asy’ariyah termasuk golongan Ahlus Sunnah wal
Jamaah?
Untuk menjawab masalah ini kita harus
mengetahui hakikat kelompok ini dan pemikiran-pemikirannya.
Siapakah Asy’ariyah?
Kelompok Asy’ariyah adalah kelompok yang
mengklaim dirinya sebagai Ahlus Sunnah dan menganut paham al-Imam Abul Hasan
al-Asy’ari t.
Benarkah pengakuan mereka? Karena banyak
yang mengaku dirinya sebagai Ahlus Sunnah, padahal akidahnya jauh dari akidah
Ahlus Sunnah.
Allah l berfirman:
“Datangkanlah bukti kalian, jika kalian
orang-orang yang benar.” (al-Baqarah: 111)
Kata pepatah Arab:
Semua orang mengaku sebagai kekasih Laila
Padahal Laila tidak mengakui mereka
sebagai kekasihnya
Sejarah Munculnya Paham Asy’ariyah
Telah kita ketahui bahwa bibit pemikiran
Asy’ariyah muncul ketika Abul Hasan al-Asy’ari mengkritisi pemikiran Mu’tazilah
ayah tirinya yakni Abu Ali al-Jubba’i, padahal itu terjadi jauh setelah masa
generasi utama berakhir, bahkan setelah zaman Imam Ahlus Sunnah al-Imam Syafi’i
t.
Berarti, di zaman sahabat, tabiin, tabiut
tabiin, bahkan di zaman al-Imam Malik, Abu Hanifah, dan al-Imam Syafi’i, belum
ada yang namanya paham Asy’ariyah. Telah kita ketahui pula bahwa Abul Hasan
al-Asy’ari sendiri telah rujuk dari pendapatnya, menegaskan bahwa beliau di
atas akidah al-Imam Ahmad bin Hanbal t.
Jadi siapakah panutan Asy’ariyah, jika
imam yang empat saja tidak mengenal paham mereka?!
Sumber Ilmu Asy’ariyah
Asy’ariyah adalah satu kelompok ahlul
kalam, yakni mereka yang berbicara tentang Allah l dan agama-Nya tidak
berlandaskan al-Qur’an dan as-Sunnah, mereka mengutamakan ra’yu (akal) mereka
dalam membahas perkara agama. Oleh karena itu, kita akan mendapatkan
penyimpangan mereka dalam ber-istidlal (pengambilan dalil).
Di antara prinsip mereka yang menyimpang
dalam berdalil:
1. Dalil-dalil sam’i adalah dalil-dalil
dari al-Qur’an dan as-Sunnah mutawatir, bukan hadits-hadits ahad, karena hadits
ahad bukanlah hujah dalam masalah akidah.
Ar-Razi berkata dalam Asasut Tadqis,
“Adapun berpegang dengan hadits ahad dalam mengenal Allah l tidaklah
diperbolehkan.”
2. Mendahulukan akal daripada dalil
Hal ini telah disebutkan oleh al-Juwaini,
ar-Razi, al-Ghazali, dan lainnya
Sebagai contoh: Ar-Razi menjelaskan dalam
Asasut Taqdis, “Jika nash bertentangan dengan akal maka harus mendahulukan
akal.”
3. Nash-nash al-Qur’an dan as-Sunnah
dhaniyatud dalalah (kandungannya hanya bersifat kira-kira), tidak menetapkan
keyakinan dan kepastian.
4. Menakwil nash-nash al-Qur’an dan
as-Sunnah tentang nama-nama dan sifat Allah l.
5. Sering menukil ucapan falasifah
(orang-orang filsafat), ini kental sekali dalam kitab-kitab mereka sepeti Ihya
Ulumudin.
(Lihat Ta’kid Musallamat Salafiyah,
Mauqif Ibnu Taimiyah Minal Asyairah)
Penyimpangan-Penyimpangan Asy’ariyah
Allah l menjelaskan bahwa jalan kebenaran
hanya satu, Allah l berfirman:
“Dan inilah jalan-Ku yang lurus maka
ikutilah dia.” (al-Anam: 153)
Rasulullah n menjelaskan bahwa jalan
tersebut adalah jalannya dan jalan yang telah ditempuh para sahabatnya, beliau
n bersabda:
“Umatku terpecah menjadi 73 golongan: 72
di neraka dan 1 yang selamat. Mereka adalah al-jama’ah.”
dalam riwayat lain:
”(mereka adalah yang berjalan) di atas
jalanku dan jalan sahabatku.” merekalah Ahlus Sunnah wal Jamaah, Ahlul Hadits.
Ketika Asy’ariyah menyelisihi jalan Ahlus
Sunnah wal Jamaah maka mereka pun terjatuh dalam penyimpangan-penyimpangan
dalam prinsip agama.
Di antara penyimpangan mereka:
1. Dalam masalah tauhid
Asy’ariyah menyatakan tauhid adalah
(sekadar) menafikan berbilangnya pencipta… sehingga umumnya mereka menafsirkan
kalimat tauhid hanya sebatas tauhid rububiyah, yaitu tidak ada pencipta atau
tidak ada yang bisa mencipta selain Allah l. Mayoritas mereka tidak mengenal
tauhid uluhiyah.
Adapun Ahlus Sunnah meyakini bahwa tauhid
ada tiga: tauhid rububiyah, uluhiyah, dan asma wa sifat.
Ahlus Sunnah meyakini bahwa tauhid adalah
kewajiban pertama atas seorang hamba, terkhusus tauhid uluhiyah, karena untuk
itulah manusia diciptakan. Allah l berfirman:
“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan
manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku.” (adz-Dzariat: 56)
2. Dalam masalah iman
Asy’ariyah dalam masalah iman di atas
mazhab Murji’ah Jahmiyah. Mereka menyatakan iman hanyalah tasdiq bilqalbi
(pembenaran dengan hati).
Mereka menyatakan bahwa iman hanyalah
membenarkan. Mereka tidak menyatakan amal termasuk dari iman dan tidak memvonis
seseorang telah terjatuh dalam kekafiran dengan semata kesalahan amalan anggota
badan.
Mereka pun akhirnya terjatuh dalam
menakwilkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadits-hadits Rasulullah n.
Adapun Ahlus Sunnah menyatakan bahwa iman
adalah keyakinan dengan hati, ucapan dengan lisan, dan amalan dengan anggota
badan, bisa bertambah dan berkurang. Iman bertambah dengan melaksanakan
ketaatan dan berkurang dengan sebab perbuatan maksiat.
3. Dalam masalah asma wa sifat
Asy’ariyah memiliki kebid’ahan dengan
menetapkan sifat ma’ani tujuh sifat saja. Dasar mereka dalam menetapkannya
adalah akal. Tujuh sifat yang mereka tetapkan pun tidak bermakna seperti makna
yang ditetapkan Ahlus Sunnah.
Kemudian ditambah oleh seorang tokoh
mereka yakni as-Sanusi menjadi dua puluh. Mereka mengingkari sifat-sifat
lainnya yang terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah. Mereka tidak menetapkan
satu pun sifat fi’liyah bagi Allah l (seperti istiwa, nuzul, cinta, ridha,
marah, dan lainnya).
Adapun Ahlus Sunnah wal Jamaah menetapkan
semua nama Allah l dan sifat-sifat-Nya yang telah disebutkan dalam al-Qur’an
dan as-Sunnah tanpa tahrif, takwil (penyelewengan), dan tamtsil (penyerupaan
dengan makhluk).
4. Dalam masalah al-Qur’an
Ahlus Sunnah wal Jamaah meyakini bahwa
al-Qur’an adalah kalamullah bukan makhluk. Dalil-dalil tentang masalah ini
sangatlah banyak. Allah l berfirman:
“Dan jika seorang di antara orang-orang
musyrikin itu meminta perlindungan kepadamu, maka lindungilah ia supaya ia
sempat mendengar kalam Allah (yakni al-Qur’an).” (at-Taubah: 6)
Rasulullah n bersabda:
“Adakah kaum yang mau membawa dan
melindungiku, karena sesungguhnya Quraisy telah mencegahku untuk menyampaikan
kalam Rabbku (al-Qur’an).”
Dalam masalah inilah para ulama Ahlus
Sunnah dizalimi. Al-Imam Ahmad dan para ulama Ahlus Sunnah lainnya mendapatkan
cobaan yang dahsyat.
Orang-orang Mu’tazilah berhasil menghasut
penguasa ketika itu sehingga menjadikan paham Mu’tazilah sebagai akidah resmi
dan memaksa semua orang untuk mempunyai keyakinan ini.
Berapa banyak para ulama Ahlus Sunnah
meninggal dalam mempertahankan akidah Ahlus Sunnah dan sebagian lainnya
terzalimi (di antaranya dengan dipenjara).
Ahlus Sunnah wal Jamaah meyakini bahwa
semua yang tertulis dalam mushaf, dihafal di dada adalah al-Qur’an. Ahlus
Sunnah meyakini bahwa kalamullah adalah dengan huruf dan suara, dapat didengar
dan dapat dimengerti.
Al-Imam Ahmad t berkata, “Al-Qur’an
adalah kalamullah bukan makhluk. Jangan engkau lemah untuk mengatakan, ‘Bukan
makhluk.’ Sesungguhnya kalamullah itu bukanlah sesuatu yang terpisah dari Dzat
Allah l, dan sesuatu yang berasal dari Dzatnya itu bukanlah makhluk. Jauhilah
berdebat dengan orang yang hina dalam masalah ini dan golongan lafzhiyah (ahlul
bid’ah yang mengatakan, ‘Lafadzku ketika membaca al-Qur’an adalah makhluk’) dan
lainnya atau dengan orang yang tawaquf (abstain) dalam masalah ini yang
berkata, ‘Aku tidak tahu al-Qur’an itu makhluk atau bukan makhluk, tetapi yang
jelas al-Qur’an itu adalah kalamullah’. Orang ini (yang tawaquf) adalah ahlul
bid’ah sebagaimana halnya orang yang mengatakan bahwa al-Qur’an adalah makhluk.
Ketahuilah, (keyakinan Ahlus Sunnah adalah) al-Qur’an adalah kalamullah, bukan
makhluk.” (Lihat Ushulus Sunnah)
Mu’tazilah telah sesat dalam masalah ini
dan lainnya. Kesesatan Mu’tazilah karena mereka menyatakan al-Qur’an adalah
makhluk bukan kalamullah.
Adapun penyimpangan Asy’ariyah karena
mereka mencocoki Ahlus Sunnah dari satu sisi dan menyepakati Mu’tazilah dari
sisi lainnya.
Kaum Asy’ariyah berkata, “Al-Qur’an
maknanya adalah kalamullah, adapun lafadznya adalah hikayat (ungkapan) dari
kalamullah, artinya lafadz al-Qur’an, menurut mereka, adalah makhluk.”
Hal ini karena dalam pandangan
Mu’tazilah, Allah l tidak berbicara, dan dalam pandangan Asy’ariyah Allah l
berbicara tapi hanya dalam jiwanya, tidak terdengar.
5. Dalam masalah takdir
Mereka jabriyah dalam masalah takdir,
hanya menetapkan iradah (kehendak) kauniyah dan tidak menetapkan iradah
syar’iyah. Menurut mereka, seorang hamba tidak memiliki qudrah (kuasa), mereka
hanya menetapkan kemampuan dan qudrah seorang hamba ketika berbuat saja, mereka
menafikan adanya qudrah hamba sebelum berbuat.
Adapun Ahlus Sunnah menetapkan adanya
iradah kauniyah dan syar’iyah, menetapkan masyiah dan qudrah bagi hamba.
6. Penyimpangan Asy’ariyah dalam masalah
takwil/penyelewengan
Sebagai contoh, ar-Razi dan al-Amidy menakwilkan
makna istiwa menjadi: menguasai, mengalahkan, serta pasti terjadinya takdir dan
hukum ilahiyah. (Asasut Taqdis dan Ghayatul Maram)
Contoh lain, menakwilkan sifat wajah.
Al-Baghdadi berkata, “Yang sahih menurut kami yang dimaksud wajah adalah dzat.”
(Ushuluddin)
Disebutkan oleh Ibnu Taimiyah bahwa
takwil yang ada di tengah-tengah manusia seperti takwil yang disebutkan oleh
Ibnu Faurak dalam kitab Takwil, Muhammad bin Umar ar-Razi dalam kitabnya
Ta’sisut Taqdis, juga ada pada Abul Wafa Ibnu Aqil dan Abu Hamid al-Ghazali,
takwil-takwil tersebut adalah takwil yang bersumber dari Bisyr al-Marisi,
seorang tokoh Mu’tazilah. (Lihat Majmu Fatawa: 5/23)
7. Penyimpangan Asy’ariyah dalam masalah
illat (sebab/hikmah) dalam perbuatan Allah l
Mereka tidak menetapkan ‘ilat (sebab) dan
hikmah bagi perbuatan Allah l.
Adapun Ahlus Sunnah menyatakan semua yang
Allah l lakukan mengandung hikmah yang sangat tinggi.
8. Orang-orang Asy’ariyah setelah masa
Abul Ma’ali al-Juwaini mengingkari bahwa Allah l di atas makhluk-Nya.
9. Mereka memperluas permasalahan karamah
hingga menyatakan bahwa mukjizat para nabi mungkin saja terjadi atas para wali.
10. Menetapkan Allah l dilihat tanpa dari
arah. Hingga akhir ucapan mereka mengingkari ru’yah (bahwa kaum mukminin akan
melihat Allah l di akhirat)
11. Menyatakan akal tidak bisa menetapkan
baik buruknya sesuatu.
12. Menyatakan tidak sah keislaman
seseorang setelah mukallaf sampai ragu terlebih dahulu.
(Lihat Takidat Musallamat Salafiyah hlm.
35—36, dan Mauqif Ibnu Taimiyah minal Asya’irah)
Apakah Al Asy’ariyyah Termasuk Ahlu Sunnah?
https://almanhaj.or.id/3011-apakah-al-asyariyyah-termasuk-ahlu-sunnah.html
https://almanhaj.or.id/3011-apakah-al-asyariyyah-termasuk-ahlu-sunnah.html
Aqidah Asy’ariyah
Aqidah Imam Empat
https://almanhaj.or.id/3104-aqidah-imam-empat.html
https://almanhaj.or.id/3104-aqidah-imam-empat.html
Kesesatan dan penyimpangan asy’ariyah
Kesesatan Abul Hasan Al asy`ari - imam tauhid
ahli bid`ah
Memurnikan Pemahaman Aqidah Ahlussunnah Wal
Jama’ah Dari Penyimpangan Ajaran Syiah
Madzhab asy’ariyah ahlu sunnahkah?
Menyingkap kerancuan paham nu asy’ariyah
pengingkar sifat allah (1)
Menyingkap kerancuan paham nu asy’ariyah
pengingkar sifat allah (2)
Menyingkap kerancuan paham nu asy’ariyah
pengingkar sifat allah (3)
Menyingkap kerancuan paham nu asy’ariyah
pengingkar sifat allah (4)
Mengenal Madzab Asy’ari dan Akidah Ahlus Sunnah
Pemikiran kalam Abu Hasan Al-Asy’ari
Sejarah
dan Pemikiran Golongan Asy'Ariyah (Ahlu sunnah wal jamaah)http://www.kompasiana.com/muksalmina.mta/sejarah-dan-pemikiran-golongan-asy-ariyah-ahlu-sunnah-wal-jamaah_551b62b9a333118d20b65e60