الجهة
Fitnah ini berpunca dari
kenyataan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam tulisan-tulisannya yang
menetapkan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah di atas sekalian
makhluk-Nya. Penetapan ini, lanjut Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, merupakan
pegangan para imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, syari‘ah dan merupakan
suatu ijma’. Dalil-dalil bagi penetapan sifat al-‘Uluw ini akan
dijelaskan kemudian.
Akan tetapi sekelompok
daripada al-Mutakallimin menolak sifat al-‘Uluw bagi Allah
dengan alasan: “Ungkapan sedemikian (Allah Maha Tinggi di atas makhluk-Nya)
menunjukkan bahawa bagi Allah ada sifat Arah. (Seolah-olah) Dia berada di satu
tempat yang diliputi dengan sekalian makhluk dan Dia berjisim dari jenis
jisim-jisim (sehingga dapat berpindah mengosongkan satu ruang ke arah memenuhi
ruang yang lain). (Semua ini) bercanggah dengan apa yang Dia sifatkan untuk
dirinya: Tiada ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang
Maha Mendengar dan Maha Melihat [al-Syura 42:11]”
Seterusnya, sesetengah orang
awam daripada kalangan umat Islam merasakan apa yang dinyatakan oleh al-Mutakallimin tersebut
adalah betul. Lantas mereka menafikan bagi Allah sifat Maha Tinggi di atas
sekalian makhluk-Nya, bahawa Dia di atas Arasy-Nya. Sifat sebegini dinafikan
kerana mengikut kefahaman mereka, ia menunjukkan bahawa Allah memiliki sifat
Arah.[1]
Golongan yang menafikan
mengemukakan dua dalil. Pertama adalah dalil akal, bahawa sifat Maha Tinggi
Allah di atas sekalian makhluk-Nya menunjukkan bahawa Allah dibatasi dan diliputi.
Kedua adalah dalil al-Qur’an, iaitu ayat 11 surah al-Syura yang telah
dikemukakan di atas. Marilah kita mengkaji persoalan dan fitnah ini secara
mendalam:
Pertama:
Ketahuilah bahawa perkataan
“Allah memiliki sifat Arah yang dengan itu Dia dibatasi dan diliputi” tidak
pernah diucapkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Ia juga tidak berasal
daripada mana-mana tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Perkataan tersebut
hanyalah rekaan golongan yang menyangka jika ditetapkan sifat Maha Tinggi bagi
Allah (al-‘Uluw), bererti Allah memiliki sifat Arah yang dengan itu Dia
dibatasi dan diliputi oleh makhluk-Nya.
Bahkan Syaikh al-Islam Ibn
Taimiyyah sebenarnya telah membantah perkataan sedemikian. Beliau berkata:
Sudah tetap lagi kukuh bahawa
Allah, adalah Dia Maha Tinggi, paling Tinggi (tiada apa-apa yang lebih tinggi
daripada-Nya). Difahami dari kata-kata “Dia di langit”, bahawa Dia pada sifat
Ketinggian-Nya, bahawa Dia di atas setiap sesuatu yang lain. Oleh kerana itulah
apabila seorang hamba ditanya (oleh Rasulullah): “Di mana Allah?” Hamba itu
menjawab: “Di langit.”[2] Sesungguhnya
yang dimaksudkan oleh hamba tersebut ketika menjawab “Allah di langit” ialah
sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah di samping tidak mengkhususkan Allah
dengan jisim-jisim atau keberadaan Allah dalam sesuatu jisim.
Apabila dikatakan: Maha Tinggi
(al-‘Uluw), maka ia mencakupi apa yang di atas sekalian makhluk. Namun ini
bukan bermaksud bahawa di sana terdapat satu keadaan yang meliputi Dia kerana
di atas alam ini tidak ada sesuatu pun yang wujud kecuali Allah.
… Seterusnya sesiapa yang
menimbulkan keraguan berkenaan keadaan Allah di langit dengan makna bahawa
langit melingkungi-Nya atau meliputi-Nya, maka dia dikira berdusta dan sesat.
Seandainya begitulah iktiqad dia terhadap Tuhannya. Tidaklah kami mendengar
bahawa ada seorang jua yang memiliki kefahaman sedemikian dengan lafaz
sedemikian. Dan tidak juga kami melihat ada seorang jua yang menaqalkannya
daripada seseorang yang lain.[3]
Kedua:
Sekumpulan al-Mutakallimin yang
menafikan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah, mereka bergantung
semata-mata kepada hujah akal. Seorang tokoh al-Mutakallimin yang
lain, Imam Ibn Rusyd telah membantah penafian tersebut dengan berkata:
Berkaitan dengan sifat Arah (al-Jihhah),
para ilmuan sejak awal telah menetapkannya bagi AllahSubhanahu wa Ta'ala sehinggalah
(ke satu masa) ia dinafikan oleh aliran al-Mu’tazilah. Kemudian penafian
itu diikuti oleh golongan mutakhir daripada aliran al-Asya‘irah seperti
Abu al-Ma‘ali[4]. Padahal
nas-nas syara’ secara nyata menunjukkan kesabitan sifat Arah (al-Jihhah) bagi
Allah, seperti ayat-ayat:
(Allah) Ar-Rahman, yang
bersemayam di atas Arasy. [Ta-Ha 20:05]
Luasnya Kursi Allah meliputi
langit dan bumi. [al-Baqarah 2:255]
Sedang malaikat-malaikat
(ditempatkan) mengawal segala penjurunya, dan Arasy Tuhanmu pada saat itu
dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu. [al-Haqqah
69:17]
(Allah) mentadbirkan
urusan-urusan dari langit ke bumi; kemudian (urusan itu) diangkat naik
kepada-Nya pada suatu masa yang kadarnya 1000 tahun menurut perhitungan kamu. [al-Sajdah
32:05]
Patutkah kamu merasa aman
(tidak takut) kepada Tuhan yang pusat pemerintahan-Nya di langit itu:
menunggang-balikkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu dengan
serta-merta (melenyapkan kamu di bawahnya)? [al-Mulk 67:16]
Para malaikat dan Jibril naik
ke kepada-Nya pada satu masa yang tempoh sehari yang kadarnya 50,000 tahun.[al-Ma
‘arij 70:04]
Ayat-ayat sebegini, jika
dipaksa menggunakan kaedah takwil, nescaya menjadilah semua nas syara’ dalam
keadaan wajib ditakwil. Jika dikatakan ia samar-samar (al-Mutasyabihat),
nescaya menjadilah semua nas syara’ dalam keadaan samar-samar. (Semua ini tidak
boleh) kerana syariat keseluruhannya menerangkan bahawa Allah di langit, dari
langitlah turunnya malaikat dengan wahyu kepada nabi-nabi, dari langit jugalah
diturunkan kitab (al-Qur’an) dan ke langitlah berlakunya peristiwa Isra’ dan
Mi’raj hingga Nabi dibawa menghampiri Sidrah al-Muntaha. [5]
Keseluruhan para ilmuan telah
bersepakat bahawa Allah dan para malaikat-Nya berada di langit. Sebagaimana
disepakati juga oleh keseluruhan para ahli syara’ akan hal itu. Keraguan yang
telah membawa (satu) pihak (daripada al-Mutakallimin sehingga)
menafikan sifat Arah (al-Jihhah) dengan penafian yang sekeras-kerasnya berlaku
kerana mereka beriktiqad jika ditetapkan sifat Arah, bererti mewajibkan adanya
tempat bagi Allah sementara menetapkan sifat Tempat bererti mewajibkan sifat
jisim bagi Allah.
Maka kami (Ibn Rusyd dan al-Mutakallimin yang
sefaham dengannya) berkata: “Sesungguhnya perkataan sebegitu bukanlah satu
kelaziman kerana Arah (al-Jihhah) tidak semestinya bererti adanya tempat.”[6]
Ketiga:
Dalam kitab Dar’u
Ta‘arudh, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah meletakkan satu tajuk khusus
berkenaan beberapa pendapat yang dinaqalkan daripada ulama’-ulama’ terkenal di
kalangan umat ini dalam menetapkan sifat bahawa Allah di atas Arasy. Berikut
dikemukakan sebahagian darinya:
Berkata Syaikh Abu Nashr
al-Sijzi[7] dalam
kitabnya al-Ibanah: “Para imam kami seperti Sufyan al-Tsauri, Malik
(bin Anas), Sufyan bin ‘Uyainah, Hammad bin Salamah, Hammad bin Zaid, ‘Abd
Allah bin al-Mubarak, Fudhail bin ‘Iyadh, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahuyah
semuanya bersepakat mengatakan bahawa Allah pada Zat-Nya di atas Arasy (أن الله
بذاته فوق العرش).”[8]
Berkata Syaikh Abu ‘Umar
al-Thalamanki (الطلمنكي)[9] dalam
kitabnya al-Wushul ila Ma’rifat al-Ushul: “Telah bersepakat umat Islam
daripada kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah atas firman Allah:
Dan Allah tetap bersama-sama
kamu di mana sahaja kamu berada. [al-Hadid 57:04] dan ayat lain yang
seumpama, bahawa ia bermaksud ilmu-Nya (dan bukan Zat-Nya). Allah di atas
langit dengan Zat-Nya, istawa’ di atas Arasy dengan cara yang layak
bagi-Nya.
Dan berkata para tokoh Ahl
al-Sunnah wa al-Jama'ah terhadap firman-Nya: (Allah) Ar-Rahman, yang
bersemayam di atas Arasy. [Ta-Ha 20:05], bahawa Allah istawa’ di
atas Arasy secara hakikat dan bukan kiasan.[10]
Berkata Syaikh Nashr al-Maqdisi[11] dalam
kitabnya al-Hujjah ‘ala Taraka al-Mahajjah, sekiranya ada orang bertanya:
“Sesungguhnya anda menyebut bahawa yang wajib ke atas umat Islam ialah
mengikuti al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam serta
apa yang menjadi kesepakatan para imam dan ulama sehingga menjadi dasar Ahl
al-Sunnah wa al-Jama'ah. Maka sebutlah mazhab mereka umat Islam dan apa
yang telah mereka sepakati dalam perkara aqidah dan apa yang patut kita ikuti
berdasarkan kesepakatan mereka.”
Maka jawapannya: “Apa yang
telah saya terima daripada para ilmuan dan orang yang saya temui dan orang yang
saya ambil (riwayat) daripada mereka ialah (maka dia menyebut sejumlah dasar Ahl
al-Sunnah wa al-Jama'ah…di antaranya) sesungguhnya Allah istawa’ di
atas Arasy-Nya, terpisah daripada makhluk-Nya.[12]
Pendapat seperti ini turut
dinaqalkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah daripada al-Syaikh al-‘Arif
Ma’mar bin Ahmad al-Ashbahani[13],
demikian juga daripada ‘Abd al-Rahman bin Abi Hatim, bahawa dia bertanya kepada
bapanya dan Abu Zur’ah daripada beberapa ulama’ pada masa itu, demikian juga
Syaikh Abi Muhammad al-Maqdisi dan Abi Abdillah al-Qurtubi al-Maliki (pengarang
kitab Tafsir al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an), dan juga dengan sanad-sanad
yang berasal daripada para imam al-Salaf seperti Ishaq bin Rahuyah,
Sa‘id bin ‘Umar al-Dhuba‘iy, ‘Abd al-Rahman bin Mahdi, ‘Abd bin al-Awam
al-Wasith, ‘Ali bin ‘Ashim, Hammad bin Zaid dan Malik bin Anas. Demikian juga
sebuah riwayat daripada al-Auza‘iy yang dikemukakan oleh al-Baihaqi dengan
sanad yang baik lagi masyhur (semuanya menetapkan): “Adalah kami – para tabiin
dan seluruhnya – mengatakan bahawa Allah di atas Arasy-Nya dan kami beriman kepada
sifat-sifat-Nya sebagaimana yang dikhabarkan oleh al-Sunnah.”[14]
Keempat:
Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah
telah menerangkan bahawa wujud perbezaan pendapat tentang penggunaan istilah
Arah (al-Jihhah). Lebih lanjut beliau menerangkan bahawa perbezaan tersebut
hanya dari sudut lafaz (sama ada ia boleh digunakan atau tidak). Di sebalik
perbezaan tersebut, semua golongan yang menetapkan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw)
bagi Allah menafikan sifat Arah (al-Jihhah) jika ia difahami mengikut definisi
segolongan al-Mutakallimin. Mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah)
menetapkan bahawa Allah di atas Arasy tanpa mengira sama ada untuk menggunakan
istilah Arah (al-Jihhah) atau tidak. Jadi ia hanyalah perbezaan dari sudut
lafaz, bukan makna.
Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah
menerangkan:
Manusia terbahagi kepada tiga
kelompok tentang penggunaan istilah Arah (al-Jihhah), satu kelompok
menafikannya, satu kelompok menetapkannya dan satu kelompok lagi
memperincikannya.[15]
Apa yang penting, Allah di
atas Arasy. Begitu banyak ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis yang
menerangkannya. Bahkan ia menjadi pegangan para imam umat Islam keseluruhannya
(daripada kalanganAhl al-Sunnah wa al-Jama'ah).[16]
[1] Berpunca dari fahaman
inilah, segelintir orang memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah bahawa beliau
menetapkan sifat arah bagi Allah.
[2] Ini merujuk kepada
sebuah hadis daripada Muawiyah bin al-Hakamradhiallahu 'anh bahawa
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bertanya kepada seorang
hamba wanitanya:
أَيْنَ الله؟ قالت: فِي السَّمَاءِ. قال: مَنْ
أَنَا؟ قالت: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ. قال: أَعْتِقْهَا. فَإِنَهَا مُؤْمِنَةٌ.
“Di manakah Allah?” Hamba itu
menjawab: “Di langit”. Baginda bertanya lagi: “Siapakah saya?” Hamba itu
menjawab: “Anda Rasulullah”. Maka bersabda baginda: “Bebaskanlah dia kerana
sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman”. [Sahih: Dikeluarkan
oleh Muslim dalamShahihnya, hadis no: 537 (Kitab Masjid dan tempat solat,
Bab Larangan bercakap ketika solat.....)
[3] Bayan Talbis
al-Jahmiyyah, jld. 1, ms. 559.
[4] Beliau ialah Abu
al-Ma‘ali ‘Abd al-Malik bin Muhammad al-Juwaini, lahir di Naisapur pada tahun
419H. Beliau yang juga terkenal dengan gelaran Imam al-Haramain, ialah seorang
tokoh al-Mutakallimin bagi aliran al-Asya‘irah tetapi pada
akhir hayatnya telah kembali kepada Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Beliau
meninggal dunia pada tahun 478H.
[5] Manahij al-Adilah sebagaimana
yang dikemukakan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam Dar’u Ta‘arudh, jld.
6, ms. 212-214.
[6] Maksudnya apabila
dikatakan Allah di atas langit, tidak semestinya bererti Dia bertempat atau
berjisim. Anggapan bertempat atau berjisim hanya sangkaan mereka berdasarkan
logik semata-mata. Padahal hakikat tentang zat AllahSubhanahu wa Ta'ala jauh
sekali untuk dicapai dengan daya pemikiran manusia. Maka dengan itu kita tidak
berkata tentang Allah apa yang tidak Dia sifatkan tentang dirinya.
[7] Beliau ialah ‘Ubaid
Allah Sa‘id bin Hatim al-Wa‘il, lahir di kota Sijistani. Seorang tokoh Ahl
al-Sunnah wa al-Jama'ah pada zamannya, khasnya di Hijaz dan Mesir.
Meninggal dunia pada tahun 444H.
[8] Dar’u Ta‘arudh, jld.
6, ms. 250.
[9] Beliau ialah Ahmad bin
Muhammad bin ‘Abd Allah al-Thalamanki, juga disebut sebagai al-Andalusi.
Seorang tokoh dalam qiraat dan periwayatan hadis. Meninggal dunia pada tahun
429H.
[10] Dar’u Ta‘arudh, jld.
6, ms. 250.
[11] Beliau ialah Nashr bin
Ibrahim bin Nashr bin Ibrahim al-Nabulisi al-Maqdisi. Beliau lahir pada tahun
377H dan merupakan seorang tokoh besar Mazhab al-Syafi’e pada zamannya di
negeri Syam. Meninggal dunia pada tahun 490H.
[12] Dar’u Ta‘arudh, jld.
6, ms. 251.
[13] Beliau ialah Mu‘amar
bin Ahmad bin Muhammad bin Ziyad, seorang syaikh sufi yang besar pada zamannya,
khasnya di kota Asfahan. Beliau meninggal dunia pada tahun 418H.
[14] Rujuk Dar’u
Ta‘arudh, jld. 6, ms. 251 dan seterusnya.
[15] Minhaj al-Sunnah, jld.
1, ms. 216.
Perincian yang dimaksudkan
boleh dirujuk kepada penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah (1421H)
dimana beliau berkata:
Di antara (sifat) yang tidak
ditetapkan dan juga tidak dinafikan (dalam al-Qur’an dan hadis adalah) lafaz
Arah (al-Jihhah). Jika ada yang bertanya: “Apakah ditetapkan Arah bagi Allah?”
Kami akan menjawab, lafaz Arah tidak disebut dalam al-Qur’an mahu pun hadis,
sama ada penetapan atau penafian. Cukuplah kita menggunakan perkataan yang
terdapat dalam al-Qur’an dan hadis, iaitu “Allah berada di langit”.
Ada pun maknanya, maka ia
mungkin bermakna Arah ke bawah, Arah ke atas yang meliputi Allah atau Arah ke
atas yang tiada meliputi-Nya. Maka makna yang pertama adalah batil kerana
bertentangan dengan sifat ketinggian Allah yang telah ditetapkan berdasarkan al-Qur’an,
hadis, akal, fitrah dan ijma’ para ilmuan. Makna yang kedua adalah
batil juga kerana Allah Ta‘ala Maha Agung dari diliputi oleh sesuatu
daripada makhluk-Nya. Makna yang ketiga adalah benar kerana Allah jauh Maha
Tinggi daripada makhluk-Nya dan tidak ada satu jua daripada makhluk-Nya yang
dapat meliputi-Nya. [Kamil al-Kawari – al-Mujalla fi Syarh al-Qawaid
al-Mutsla fi Shifatillah wa Asmai al-Husna li al-‘Allamah Muhammad Shalih
al-‘Utsaimin, (Dar Ibn Hazm, Beirut, 2002), ms. 216-218]
[16] Semua ini menunjukkan
bahawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak menetapkan sifat Arah bagi Allah Subhanahu
wa Ta'ala. Beliau hanya mengemukakan pendapat-pendapat yang ada tentang
sifat Arah, khasnya yang berasal daripada sebahagian al-Mutakallimin,
kemudian beliau membahasnya secara terperinci. Apa yang berlaku adalah
sebaliknya. Orang yang tidak faham atau dengki terhadap beliau membuat tuduhan,
konon beliau menetapkan sifat Arah bagi Allah dan “arah” itu pula ditafsirkan
sebagai satu pergerakan makhluk dari satu poin menuju ke poin yang lain.