Di dalam al-Quran, al-Hadith
dan Bahasa Arab tidak terdapat kalimah tasawuf atau sufi, atau suatu kalimah
yang memberikan makna tertentu dari kalimah sufi atau tasawuf tersebut. Kalimah
ini (sufi/tasawuf) berjaya dimasukkan ke dalam Bahasa Arab (diArabkan) oleh
aktivis tasawuf melalui saluran falsafah yang mereka amal dan perjuangkan. Apa
yang terdapat di dalam al-Quran atau al-Hadith hanyalah kalimah takwa dan zuhud
yang berbeza maksud, tujuan dan prinsipnya dengan tasawuf atau sufi, takwa dan
zuhud melarang pelakunya dari meninggalkan syariat walau seinci sekalipun.
Namun ada yang menyangka bahawa kedua-dua kalimah ini mempunyai sedikit
persamaan. Dalil tentang zuhud telah difirmankan oleh Allah Subhanahu wa-Ta'ala
dengan pengertian dan penjelasannya yang sebenar:
وَكَانُوْا فِيْهِ مِنَ الزَّاهِدِيْنَ.
"Dan mereka merasa tidak
tertarik hati padanya". (Yusuf, 12:20.)
Kalimah "zuhud" di
ayat ini, bererti: "Tidak tertarik, tidak terikat, tidak terpengaruh dan
tidak terasa cinta kepada sesuatu yang bersifat kebendaan". Walaupun
begitu ia tidak pula ditinggalkan kerana kebendaan tersebut boleh dijadikan
kepentingan dalam kehidupan di dunia walaupun bukan menjadi tujuan utama. Zuhud
merupakan satu daripada amalan para nabi, para rasul, para sahabat dan
orang-orang soleh.
Konsep ibadah zuhud adalah
bertentangan dengan konsep dalam amalan dan disiplin tarikat kesufian. Walaupun
ada kalangan penganut sufi/tasawuf yang cuba mengistilahkan amalan zuhud kepada
pengertian sufi/tasawuf atau amalan orang-orang sufi, tetapi pada realitinya
kalimah ini tidak dapat membawa maksud dan memberi erti yang sedemikian, sama
ada di segi istilah, bahasa, teori atau praktikalnya.
Zuhud adalah suatu amalan
mulia berupa tarbiah (pendidikan) yang telah dicontohkan oleh Nabi Muhammad
sallallahu ‘alaihi wa sallam kepada umatnya. Matlamat zuhud ialah agar sentiasa
tabah, istiqamah dan ikhlas di setiap ibadah. Zuhud mendidik ummah agar
sentiasa sabar, tekun, rajin, berdisplin dan menekankan jihad di dalam setiap
amal ibadah. Setiap peluang, kesempatan masa serta apa sahaja kurniaan Allah
Subhanahu wa Ta’ala yang berupa dunia dan segala isinya dijadikan sebagai
sebaik-baik wasilah untuk menyempurnakan ibadah dan cara untuk mendekatkan diri
kepada Allah.
Mukmin yang zuhud tidak mudah
terpengaruh, dilalaikan atau merasa cinta yang keterlaluan terhadap kekayaan
dunia serta segala bentuk kebendaan tersebut, termasuklah semua kebendaan yang
telah dimiliki atau yang sedang diusahakan. Dalam amalan zuhud, dunia dan
khazanah kekayaannya bukanlah menjadi tujuan atau matlamat utama untuk mencapai
taraf kehidupan dan personaliti yang kamil, mulia dan soleh. Semua ini
semata-mata hanyalah sekadar untuk memenuhi keperluan hidup duniawi yang
digunakan untuk mencapai kebahagian akhirat sebagaimana yang dicontohkan oleh
para sahabat yang berzuhud.
Zuhud membina dan memberi
sumbangan yang menguntungkan kepada ekonomi, kerana zuhud berusaha mencari
dunia sebanyak mungkin, kemudian diinfakkan (dibelanjakan) atau dijihadkan
sebahagian besar dari perolehan yang terkumpul pada jalan Allah. Amalan zuhud
dapat menyelamatkan dirinya dari api neraka di samping menyelamat dan
meringankan beban Bani Adam dari penderitaan hidup di dunia dan juga azab
neraka di akhirat.
Zuhud sama sekali tidak
pernah mendoktrinkan manusia supaya membenci dunia, jijik atau meninggalkan
anugerah Allah yang berupa bermacam-macam kenikmatan dunia yang halal. Zuhud
tidak pernah mengajarkan agar meninggalkan dunia kerana semata-mata mengejar
akhirat, ingin menemui Allah di alam kerohanian (khayalan tasawuf) atau juga
supaya bermimpi bertemu Nabi Muhammad sallallhu ‘alaihi wa sallam atau Nabi
Khaidir kerana semuanya itu tidak pernah disyariatkan oleh Islam.
Segala apa yang terdapat di
dunia ini terutamanya harta kekayaan serta peluang waktu (kesempatan masa) yang
ada, merupakan pendorong, peluang dan landasan untuk beramal serta tunggak
kekuatan untuk berjihad bagi orang-orang zuhud. Hukumnya haram jika
ditinggalkan dan tidak dipergunakan dengan sebaik mungkin. Malah akan
mendatangkan dosa jika dipersia-siakan kerana akan merugikan dirinya dan diri
bani insan yang lain. Allah telah mengingatkan manusia supaya menggunakan
kesempatan, peluang dan masa mereka yang berharga dengan sebaiknya:
وَالْعَصْرِ ، اِنَّ الاِنْسَانَ لَفِى خُسْرٍ ،
اِلاَّ الَّذِيْنَ آمَنُوْا وَعَمِلُوْا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ
وَتَوَاصَوْابِالصَّبْرِ
"Demi masa, sesungguhnya
manusia itu benar-benar di dalam kerugian, kecuali orang- orang yang beriman,
dan mengerjakan amal yang soleh, dan menasihati di antara mereka, supaya mentaati
kebenaran dan menetapi kesabaran". (al-‘Ash, 103:1-3)
Allah juga telah menerangkan
bahawa segala ciptaanNya yang terdapat di permukaan bumi ini adalah untuk
hambaNya yang beriman supaya dimanfaatkan, dinikmati dan digunakan dengan cara
yang dihalalkan dan dengan sebaik mungkin demi untuk menunaikan ibadah dan
memperolehi pahala sebagai bekalan di akhirat kelak. Sebagaimana firmanNya:
هُوَ الَّذِيْ خَلَقَ لَكُمْ مَا فِى اْلاَرْضِ
جَمِيْعًا.
"Dialah yang menjadikan
(mencipta) segala-galanya yang terdapat di permukaan bumi ini semata-mata untuk
kamu semuanya". (al-Baqarah, 2:29)
Dunia dan kekayaannya atau
anugerah yang berupa materi keduniaan adalah rezeki Allah untuk manusia. Wajib
disyukuri dan dinikmati. Di samping itu wajib diusahakan supaya dapat digunakan
sebahagian dari hasil usaha tersebut untuk jihad pada jalan Allah. Segala
sumbangan jihad yang berbentuk harta akan memenuhi kepentingan agama Islam dan
akan memakmurkan Ummah Islamiah di segala aspek. Zuhud memberi sumbangan yang
terlalu besar dalam menyempurnakan seruan ibadah jihad melalui pengorbanan
diri, harta dan kekayaan. Sebagaimana yang terdapat di dalam seruan Allah di
dalam firmanNya:
اَلَّذِيْنَ آمَنُوْا وَهَاجَرُوْا وَجَاهَدُوْا
فِى سَبِيْلِ اللهِ بَاَمْوَالِهِمْ وَانْفُسِهِمْ اَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللهِ
، وَاُوْلَئِكَ هُمُ الْفَآئِزُوْنَ . يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ
وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَّهُمْ فِيْهَا نَعِيْمٌ مُّقِيْمٌ. َ
"Orang-orang yang beriman
dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta benda dan diri mereka,
adalah lebih tinggi darjatnya di sisi Allah, dan itulah orang-orang yang
mendapat kemenangan. Tuhan mereka menggembirakan mereka dengan memberikan
rahmat daripadaNya, keredhaan dan syurga, mereka memperolehi di dalamnya
kesenangan yang kekal". (at-Taubah, 9:20-21)
Ayat ini menegaskan tentang
sifat orang-orang beriman yang berzuhud bukan bersufi atau bertasawuf. Kerana
orang yang berzuhud (zahid) akan berjihad dengan dunia mereka atau menginfakkan
(membelanjakan) harta kekayaan mereka di jalan Allah, kerana keimanannya yang
kuat menyakini bahawa semua amalannya akan dibalas oleh Allah Subhanahu
wa-Ta'ala. Mereka yakin hanya dengan cara ini sahaja mereka boleh memperolehi darjat
yang mulia atau makam (اَعْظَمُ
دَرَجَات) "kedudukan yang
paling mulia di sisi Allah", sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah pada
ayat di atas. Janji Allah pada ayat di atas amat jelas kerana Allah menegaskan
dengan lafaz isim tafdhil (اِسْمُ
تَفْضِيْل) dari timbangan af'al (اَفْعَل).
Firman Allah di ayat ini juga
adalah mukjizat yang tidak sama dengan kata-kata ahli sufi/tasawuf dalam soal
darjat (makam di sisi Allah), pendapat atau teori ahli sufi/tasawuf ciptaan
otak manusia yang dipengaruhi oleh falsafah metafizika spekulatif dari fikrah
Yahudi, Nasrani atau Majusi. Allah mengakhiri firmanNya pada kedua-dua ayat di
atas dengan menjanjikan kemenangan dan balasan kekal di dalam syurga. Inilah
sebenarnya matlamat mukmin yang zuhud.
Setiap mukmin wajib mengimani
setiap huruf, kalimah, lafaz dan ayat-ayat di dalam firman Allah yang terdapat
di dalam al-Quran, termasuklah ayat di atas kerana setiap kata-kata Allah di
dalam firmanNya adalah kebenaran belaka. Sebaliknya ucapan dan pendapat
orang-orang sufi/tasawuf yang berasaskan pada spekulasi falsafah metafizika
adalah dipenuhi dengan bid'ah, tahaiyul, khurafat dan bertentangan dengan
ayat-ayat Allah serta hadith Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam.
Dalam ayat dari surah
At-Taubah di atas, diterangkan juga bahawa orang-orang beriman yang zuhud,
selain dari berjihad dengan nyawa dan harta kekayaan mereka juga sentiasa
berhijrah, iaitu berhijrah dari kemaksiatan kepada mentaati Allah dan RasulNya.
Di ayat yang lain Allah berfirman:
يَآاَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا هَلْ
اَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ اَلِيْمٌ . تُؤْمِنُوْنَ
بِاللهِ وَرَسُوْلِهِ وَتُجَاهِدُوْنَ فِى سَبِيْلِ اللهِ بَاَمْوَالِكُمْ
وَاَنْفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ اِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ.
"Wahai orang-orang yang
beriman! Mahukah kamu Aku tunjukkan suatu perniagaan yang dapat menyelamatkan
kamu dari azab yang pedih? (iaitu) dengan beriman kepada Allah dan RasulNya
serta berjuang pada jalan Allah dengan harta dan diri kamu, itulah yang paling
baik bagi kamu jika kamu mengetahui". (as-Shaff, 61:10-11)
Antara cara yang
diperintahkan oleh Allah s.w.t untuk dilakukan supaya kita berjaya melepaskan
diri dari azab api neraka yang pedih ialah dengan beriman kepadaNya dan kepada
RasulNya, kemudian berjihad dengan harta kekayaan yang diperolehi melalui
kerajinan dan kegigihan berusaha. Semua yang telah dijanjikan oleh Allah untuk
diberikan kepada hambaNya sama ada di dunia atau di akhirat tidak akan
diperolehinya jika ia lari dari fitrah kehidupan dunia.
Ajaran tarikat sufi/tasawuf
amat menekankan agar penganutnya membenci dunia. Islam mengharamkan fahaman
seperti ini kerana akan menggalakkan sikap malas berusaha, membuang masa, tidak
bertanggungjawab dan lari dari jihad harta.
Zuhud adalah amalan sunnah
yang dicontohkan dan diamalkan oleh para nabi, para rasul serta para sahabat.
Zuhud juga telah dibuktikan oleh mereka dengan menjadikan harta kekayaan yang
telah mereka usahakan dengan sungguh-sungguh dan penat-lelah sebagai alat untuk
berjihad. Mereka menyedari bahawa seseorang hamba tidak akan mampu berjihad
dengan hartanya jika tidak berusaha untuk memiliki harta.
Mustahil akan memiliki harta
jika tidak mahu berusaha untuk mendapatkan harta tersebut. Begitu juga terlalu
sukar pula untuk berjihad dengan harta benda jika tidak bersifat zuhud. Maka
sikap dan sifat orang-orang mukmin yang zuhud telah digambarkan di dalam
ayat-ayat di atas. Banyak lagi ayat-ayat serta hadith-hadith Nabi Muhammad
sallallahu ‘alaihi wa sallam yang mengarahkan supaya kita berjihad dengan harta
benda melalui amalan zuhud.
---------
Zuhud Memerangi Sufi/Tasawuf
---------
Zuhud bersifat dinamik dan
progresif kerana ia praktikal dan juga disarankan oleh syara. Zuhud sentiasa
menganggap dunia serta khazanah kekayaannya sebagai suatu yang penting dan
berfaedah kepada umat manusia untuk memperolehi kesempurnaan hidup di dunia dan
di akhirat. Zuhud meletakkan hal-hal dan bidang-bidang intelektualisma
(ilmiawan), cendekiawan dan kepakaran serta kegigihan di tempat yang tinggi dan
mulia. Zuhud juga menganggap setiap usaha yang baik sama ada berupa duniawi
atau ukhrawi sebagai ibadah. Zuhud memusuhi kejahilan, membenci kemalasan dan
kemunduran.
Mukmin yang berzuhud akan
melipat-gandakan usahanya dalam membasmi segala bentuk penyakit sosial serta
menghindarkan gejala yang tidak sihat di kalangan Ummah Islamiyah. Zuhud
menangani isu-isu seperti ini melalui islah (pembetulan) dan tarbiah, kerana
isu ini sentiasa menjadi polemik masyarakat dunia sejak dahulu hingga sekarang.
Dalam isu-isu sufi/tasawuf
pula, ada banyak faktor dalam doktrin dan konsep tarikat kesufian yang boleh
mematikan semangat umat Islam untuk berusaha, berjaya dan berdaya maju. Masalah
ini telah membawa kepada lemahnya ummah dan lumpuhnya masyarakat Islam di dalam
berbagai-bagai aspek dan bidang kerjaya. Ini merupakan faktor luaran dan
dalaman yang berlaku dalam masyarakat Islam yang perlu diberi perhatian dan
dibasmi melalui konsep zuhud.
Oleh sebab yang demikian,
artikel ini hanya menumpukan analisis ringkas terhadap faktor-faktor negatif
yang kemunculannya bermula di akhir-akhir abad keempat Hijrah, iaitu dimasa
lahirnya era atau etika sosial baru yang direkacipta dan ditampilkan oleh
syeikh-syeikh sufi/tasawuf yang disogok oleh Yahudi melalui kegiatan falsafah
kesufian dan penjajahan fikiran (غزوالفكرى).
Mereka (syeikh-syeikh sufi)
berusaha melalui pengalaman (tahaiyul dan khurafat) mereka untuk menghasut
ummah supaya meninggalkan hal-hal kebendaan dan urusan keduniaan, membenci
kenikmatan dan membawa masyarakat Islam ke arah amalan uzlah (pertapaan)
sehingga meninggalkan tanggungjawab terhadap dunia, Islam dan ummah. Akibatnya
lahir masyarakat Islam yang kurang memperdulikan soal-soal keduniaan dan
hukum-ahkam yang berperanan mengurus kesempurnaan sosial, siasah, ekonomi dan
bidang perundangan yang sangat diperlukan oleh masyarakat dan sangat dituntut
oleh syara. Akibat dari kesan doktrin sufi/tasawuf masyarakat Islam menjadi
mundur dan lumpuh di berbagai-bagai bidang.
Harakah sufisma yang telah
melanda negara dan masyarakat Islam di seluruh dunia, sebenarnya hasil dari
rekaan Yahudi, Nasrani dan Majusi. Diserap dan diseludupkan ke dalam ajaran
Islam oleh konspirasi Yahudi antarabangsa untuk menghancur dan menjajah fikiran
dan Ummah Islamiyah melalui penjajahan fikiran, yang memakai gelaran (topeng)
sufi/tasawuf atau saluran sufi/tasawuf.
Kegiatan dan usaha-usaha
jahat dari musuh Islam ini, akhirnya telah berjaya merubah fikiran Ummah
Islamiyah sehingga membenci dunia atau menganggap dunia ini tidak mempunyai
nilai. Malah pendidikan sufi/tasawuf telah menghanyutkan pemikiran dan akidah
murni Islam kepada arah semata-mata mencari Tuhan dan berzikir sepanjang masa.
Mereka memisahkan kehidupan kerohanian dari kebendaan (keduniaan), mengajak
menerokai alam kebatinan dan mendewakan kerohanian seolah-olah dunia ini adalah
berhala yang menyesatkan, bangkai yang menjijikkan dan dipenuhi dosa-dosa
besar.
Gejala gerakan kerohanian dan
sosial yang tidak seimbang dengan tuntutan agama dan dunia yang telah
mempengaruhi masyarakat Islam melalui perlaksanaan doktrin sufi/tasawuf ini
merupakan punca utama yang menyebabkan umat Islam sehingga sekian lama hidup di
dalam keadaan mundur, lemah, pasif, merempat di dalam negara sendiri dan
berpenyakit sosial yang kronik. Akhirnya umat Islam mudah ditindas, dicabuli
kehormatan mereka, dipermainkan dan dijadikan bahan eksperimen yang senilai
dengan spesis haiwan yang tidak berakal.
Terlalu sulit untuk memahami
hakikat kesempurnaan Agama Islam jika dilihat dan dinilai melalui ukuran,
amalan atau doktrin ajaran sufi/tasawuf. Sufi/tasawuf sangat bertentangan
dengan Islam kerana ajaran Islam yang sempurna dan murni menyuruh masyarakatnya
berusaha dan keluar dari semua belenggu kejahilan untuk menyelamatkan dunia dan
segala penghuninya dari penderitaan dan kejahilan. Islam menyeru para mukminin
agar mendampingi masyarakat manusia supaya dapat diajak ke jalan Allah untuk
beribadah secara syumul. Sufi/tasawuf pula sebaliknya, ia lebih mementingkan
amalan uzlah atau mengasingkan diri dari menghadapi gelagat manusia.
Islam telah mengharamkan
pembaziran dalam semua aspek termasuk pembaziran masa. Sufi/tasawuf banyak
mengabaikan masa dengan lebih meluangkan masa mereka kepada memerap lama untuk
berzikir, beruzlah, dan mengira-ngira jumlah zikir dan pahalanya. Ini semua
adalah pembaziran masa dan kesempatan yang boleh digunakan untuk mencari ilmu,
mencari rezeki yang halal dan berjuang (berjihad) untuk mengislah ummah.
---------
Cara Pemakanan Sufi/tasawuf
---------
Dalam soal pemakanan,
kesihatan dan kerapian pakaian, Islam mendidik dan mengarah setiap mukmin
supaya menjadi ummah yang bersih, cekap, segak, kuat dan berani. Ia boleh
diperolehi dengan cara menjaga kebersihan, kesihatan dan pemakanan yang betul
serta seimbang. Cara pemakanan yang digalakkan oleh al-Quran dan as-Sunnah Nabi
Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam ialah makanan yang halal, dari jenis yang
baik-baik dan bermutu (mengandungi zat, vitamin, perotin dan gizi).
Al-Quran dan as-Sunnah banyak
memperkatakan soal pemakanan. Manusia disuruh agar memilih pemakanan yang
sempurna atau seimbang. Allah tidak pernah mengharamkan para hambaNya yang
beriman dari menikmati segala jenis makanan yang baik-baik lagi halal. Dengan
cara yang demikian di samping memperolehi tubuh yang kuat dan sihat juga akan
dapat menikmati anugerahNya di dunia dan menghargai segala nikmatNya agar dapat
menimbulkan rasa kebesaran, kebijaksanaan dan mengetahui sifat kasih sayang
Allah kepada sekalian makhluk dan hamba-hambaNya terutama kepada mereka yang
beriman. Allah Azza wa-Jalla telah berfirman:
يَآ اَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا كُلُوْا مِنْ
طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلَّهِ اِنْ كُنْتُمْ اَيَّاهُ
تَعْبُدُوْنَ.
"Hai orang orang yang
beriman! Makanlah antara rezeki yang baik-baik yang kami berikan kepadamu dan
bersyukurlah kepada Allah jika benar-benar hanya kepadaNya kamu
menyembah". (al-Baqarah, 2:172)
Imam Syafi'e pula pernah
berpesan: "Pelajarilah dua jenis ilmu, iaitu ilmu agama dan ilmu tentang
pemakanan". Imam-imam sufi/tasawuf sebaliknya, bukan sahaja mengabaikan
tentang pemakanan, malah turut terabai tentang kebersihan, pakaian dan
kerapian. Mereka gemar berlapar dan memilih makanan yang tidak bermutu sehingga
menjadi lemah dan lesu, sedangkan Allah telah berfirman dalam hal-hal di atas:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِيْنَةَ اللهِ الَّتِيْ
اَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ ، قَلْ هِيَ لِلَّذِيْنَ
آمَنُوْا فِى الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، كَذَالِكَ
نُفَصِّلُ اْلاَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُوْنَ . قَلْ اِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيْ
الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَاْلاِثْمِ وَالْبَغْىَ بِغَيْرِ
الْحَقِّ وَاَنْ تُشْرِكُوْا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَاَنْ
تَقُوْلُوْا عَلَى اللهِ مَا لاَ تَعْلَمُوْنَ.
"Katakanlah:
"Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkanNya
untuk hamba-hambaNya. Dan rezeki yang baik-baik?" Katakanlah:
"Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan
dunia, khusus (untuk mereka sahaja) di Hari Kiamah. Demikianlah Kami menjelaskan
ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui. Katakanlah! Tuhanku hanya
mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak atau yang tersembunyi, dan
perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan)
mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujah untuk
(mengharamkan) dan mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu
ketahui". (al-A’raff, 7:32-33)
Mengapa Tarikat Kesufian Bertentangan Dengan
Syara’?
Konsep sufisma dan segala
indoktrinisasinya ternyata bercampur-baur atau dipenuhi dengan berbagai-bagai
unsur bid'ah, khurafat, tahaiyul dan syirik. Ajaran dan amalan sufi/tasawuf
terkeluar dari millah-Islamiyah yang suci. Islam amat bersih dari segala
karut-marut, khurafat dan bid'ah yang menyesatkan. Segala amalan yang
membebankan seperti berlapar semasa mengasingkan diri (uzlah atau bertapa) yang
bertujuan menyiksa jasmani di samping membaca beribu-ribu wirid yang
diijazahkan oleh syeikh sufi/tasawuf adalah amalan bid'ah yang diharamkan oleh
syara.
Kepercayaan mistik di dalam
aliran tarikat sufi/tasawuf yang tidak dapat diselami oleh pemikiran manusia
adalah membebankan dan amat bertentangan dengan hakikat syariat Islamiyah yang
sebenar. Islam itu mudah dan memudahkan, Islam mengharamkan setiap bentuk
penyiksaan rohani atau jasmani yang sengaja dicari-cari. Islam mengharamkan
semuanya itu kerana Islam adalah agama rahmah untuk semua makhluk. Amal ibadah
di dalam Islam tidaklah seberat dan sesukar yang diajarkan atau digambarkan
oleh ajaran sufisma. Kenyataan ini dapat dibuktikan melalui ayat-ayat al-Quran
dan juga hadith-hadith sahih dari Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam:
لاَيُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا اِلاَّ وُسْعَهَا.
"Allah tidak membebani
seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya" (al-Baqarah, 2:286)
يُرِيْدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيْدُ
بِكُمُ الْعُسْرَ
"Dia menghendaki
kemudahan bagi kamu dan tidak mahu menyusahkan kamu". (al-Baqarah, 2:185)
وَمَنْ يَتَّقِ اللهَ يَجْعَلْ لَّهُ مِنْ
اَمْرِهِ يُسْرًا
"Dan sesiapa yang
bertakwa kepada Allah, akan dijadikan segala urusannya menjadi mudah".
(at-Thalaq, 65:4)
وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى
"Dan Kami akan
memudahkan bagi kamu jalan taufik yang (membawa kepada) kemudahan".
(al-A’la 87:8)
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ
مِنْ مُدَّكِرٍ.
"Dan kami permudahkan
al-Quran untuk menjadi pengajaran, apakah ada orang yang mengambil pengajaran
(daripadanya)" (al-Qamar, 54:17)
Cara penghayatan Islam itu
mudah dan ajarannya amat praktikal. Islam sentiasa membangun dan bersifat
sederhana. Malangnya semua itu telah dicemari oleh pengaruh ajaran kesufian
yang kontradiksi sejak kemunculannya dalam masyarakat Islam. Sufi/tasawuf
dianggap bid'ah dan sesat kerana ajarannya bercampur-baur dengan pemikiran
mistik yang bersifat teosofi kacukan Yunan (Majusi). Golongan sufi/tasawuf juga
menggunakan kaedah penafsiran nas-nas al-Quran dan al-Hadith secara tahrif,
takyif, tasybeh dan ta'til. Selain itu mereka menambah penafsiran nas-nas
al-Quran kepada penafsiran batiniah yang menyeleweng dari maksud sebenar
sebagaimana yang ditafsirkan oleh ulama Salaf as-Soleh. Mereka juga sering
menambah asas-asas agama Islam dengan unsur-unsur bid'ah, tahaiyul, khurafat
dan syirik.
Golongan sufi/tasawuf telah
membawa ramai penganutnya ke alam fantasi, khayalan dan syatahat yang
bertentangan dengan syara. Teori ajaran kesufian ini seolah-olah menginginkan
agar agama Islam menjadi suatu metos yang seakan-akan serupa dengan hikayat
seribu satu malam yang dipenuhi dengan lamunan yang tidak jejak di alam nyata.
Mereka melakukan pemujaan secara ghulu terhadap syeikh-syeikh yang disangka
mempunyai keramat dan dianggap wali, sama ada yang masih hidup atau yang sudah
mati. Mengkeramatkan kubur para syeikh mereka yang dianggap wali serta mencipta
cerita-cerita keluar-biasaan para wali sufi sehingga semuanya itu hampir serupa
dengan keajaiban dalam cerita dongeng dewa-dewa Buddha/Hindu yang tidak ada
kena-mengena dengan agama Islam.
Benarkah Kelompok Shufiyyah
Termasuk Ahlus Sunnah Wal Jama’ah
Membongkar kesesatan sufi (bahagian
I, sejarah dan fitnah tasawwuf)
Membongkar kesesatan sufi (bahagian
II, sorotan terhadap sufi)
Membongkar kesesatan sufi (bahagian
III, Perbedaan pokok islam dan tasawwuf)
Membongkar kesesatan sufi (bahagian
IV, Definisi tarekat sufi)
Membongkar kesesatan sufi (bahagian
V, Kasyaf, khurafat dan shufi)
Mengoreksi ajaran tasawwuf
Rahasia tipu muslihat
dedengkot shufi & syi’ah dibalik tudingan “wahabi” dalang paham takfir dan
aksi terorisme