Perkataan Syi‘ah dari sudut bahasa.
Dari sudut bahasa, Syi‘ah(شيعة) disebut sebagai Syi‘ahseseorang (شيعة الرجل), bererti pengikutnya
(أتباعه), pendokongnya (أنصاره) dan puaknya sahaja (الفرقة على حدة).
Ia diungkap untuk seorang atau dua orang atau ramai, lelaki dan wanita.[1]
Penggunaan istilah ini di dalam al-Qur’an antara lain boleh
dirujuk dalam ayat 15 surah al-Qasas:
Dan masuklah ia (Musa) ke bandar (Mesir) dalam masa penduduknya
tidak menyedarinya, lalu didapatinya di situ dua orang lelaki sedang berkelahi,
- seorang dari golongannya sendiri (Syi‘ah) dan yang seorang lagi dari pihak
musuhnya. Maka orang yang dari golongannya (Syi‘ah) meminta tolong kepadanya
melawan orang yang dari pihak musuhnya; Musa pun menumbuknya lalu menyebabkan
orang itu mati. (pada saat itu) Musa berkata: "Ini adalah dari kerja
Syaitan, sesungguhnya Syaitan itu musuh yang menyesatkan, yang nyata
(angkaranya).”[al-Qasas 28:15]
Maksud Syi‘ah dari sudut istilah.
Gelaran Syi‘ah lazimnya ditujukan kepada setiap orang yang setia (wala’)
kepada ‘Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Baitnyaradhiallahu ‘anhum, sehingga ia menjadi nama gelaran
yang khusus bagi mereka.[2]
Pembahagian Syi‘ah kepada 3 golongan:
Mazhab Syi‘ah boleh dibahagikan kepada beberapa kumpulan berdasarkan beberapa
kategori seperti akidah, politik, fiqh dan sebagainya.[3] Yang penting dalam
perbahasan buku ini ialah pendirian atau mazhabSyi‘ah apabila berinteraksi
dengan kedudukan para sahabat dan persoalan khalifah (الإمامة),
di mana ia dapat dibahagikan kepada 3 kumpulan:
Pertama: al-Tasyaiyu’(التشيع).
Kumpulan ini adalah mereka yang bersimpati lalu menyebelahi
pasukan ‘Ali bin Abi Thalib dalam peristiwa peperangan antara pasukan ‘Ali dan
Mu‘awiyyah,radhiallahu ‘anhuma. Mereka juga mengambil berat, merasa
sedih dan simpati ke atas nasib yang menimpa ‘Ali dan keluarganya: Hasan dan
Husain radhiallahu
‘anhumsebagaimana yang tercatit di dalam sejarah Islam.
Kedua: al-Mufadhdhilah(المفضلة)
Kumpulan ini adalah mereka yang berpendapat bahawa ‘Ali bin Abi
Thalib dan keluarganya adalah lebih mulia, lebih utama dan lebih tinggi
kedudukannya berbanding lain-lain sahabat.
Walaubagaimanapun kedua-dua kumpulan yang pertama ini mengiktiraf
jawatan khalifah Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman serta tidak mencela para sahabat
yang lainnya. Pilihan mereka kepada apa yang mereka cenderungi tidak
menyebabkan mereka berlaku tidak adil dan berlebih-lebihan (ghuluw)
terhadap apa yang tidak mereka cenderungi.
Ketiga: al-Rafidhah (الرافضة)
al-Rafidhah bermaksud kumpulan yang menolak.Syi‘ah al-Rafidhah adalah mereka yang
menolak kekhalifahan dan keutamaan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman. Mereka juga
menolak para imam daripada keturunan Ahl al-BaitRasulullah kerana mereka
(para imam daripada keturunan Ahl al-Bait) juga mengiktiraf kekhalifahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman serta
mengutamakan mereka bertiga di atas ‘Ali bin Abi Thalib.[4]
Bertitik tolak daripada penolakan di atas maka terbentuk 4 asas
berikut yang menjadi iktikad Syi‘ah al-Rafidhah:
1. Bahawa khalifah pertama yang hak selepas kewafatan
Rasulullah ialah ‘Ali diikuti dengan Husain dan keturunannya.
2. Bahawa para sahabat sehinggalah ke umat Islam masa kini
dari kalangan Ahl al-Sunnah telah membelakangi nas al-Qur’an dan al-Sunnah yang menetapkan
jawatan khalifah mereka (‘Ali, Husain dan keturunannya).
3. Bahawa kerana sikap Ahl al-Sunnah yang membelakangi
al-Qur’an dan al-Sunnah sepertimana poin 2 di atas, maka mereka, sejak dari Abu
Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan para sahabat seluruhnya sehingga ke umat Islam hari
ini berada di dalam kesesatan.
4. Bahawa mazhab yang benar di dalam Islam ialah Mazhab Syi‘ah manakala Mazhab Ahl
al-Sunnahadalah mazhab yang salah.
Buku ini insya-Allah akan memberi tumpuan kepada membahas dan menjawab nas-nas
al-Qur’an dan al-Sunnah serta kisah sejarah yang digunakan oleh Syi‘ah
al-Rafidhah untuk membentuk 4 asas di atas. Atas tujuan singkatan perkataan, Syi‘ah
al-Rafidhah akan disebut sebagai “Syi‘ah” sahaja di dalam buku ini.
Pengenalan ringkas kepada sejarah kelahiran Syi‘ah.
Faktor yang masyhur disebut sebagai sebab kelahiran Syi‘ahialah peranan ‘Abd Allah
bin Saba’, seorang Yahudi yang berpura-pura memeluk Islam tetapi sebenarnya
memiliki tujuan ingin menghancurkan Islam dari dalam.[5]
Akan tetapi pada penelitian penulis, wujud faktor kedua atau
sebuah lagi tenaga penggerak yang melahirkan Syi‘ah. Hal ini wajar kerana faktor yang
memecahkan Islam kepada dua aliran besar: Ahl al-Sunnah danSyi‘ah perlu terdiri daripada
sesuatu yang jauh lebih besar, lebih kuat, lebih berazam, lebih berpengaruh dan
lebih efektif daripada ‘Abd Allah bin Saba’ seorang sahaja.
Malah keselesaan kita (Ahl al-Sunnah) memfokuskan faktor
kelahiran Syi‘ah kepada peranan ‘Abd Allah bin Saba’ sahaja menyebabkan kita leka
daripada faktor kedua yang masih memainkan peranan aktif mengembangluaskan
MazhabSyi‘ah sehingga ke hari ini. Lebih berat, kelekaan ini menyebabkan usaha
memantau gerakan Syi‘ahmenjadi tidak berkesan kerana sasaran yang dipantau (peranan Ibn
Saba’) bukan lagi merupakan tenaga penggerak kepada dakwah Syi‘ah di hari ini.
Faktor kedua yang penulis maksudkan ialah peranan Bangsa Parsi. Peranan mereka dapat
diringkaskan kepada peringkat-peringkat berikut ini:
Sejak sejarah mula ditulis, telah wujud
persaingan antara Bangsa Parsi dan Bangsa Arab dari sudut kebudayaan, tamadun,
kepercayaan agama dan sebagainya. Persaingan ini sering kali bertukar menjadi
peperangan dengan kemenangan selalunya berada di pihak Parsi.[6]
Zaman kegemilangan Parsi berakhir apabila
pada zaman pemerintahan Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khaththab radhiallahu
‘anh, negara Parsi telah diambil alih oleh pemerintahan Islam. Empayar
Sasanid dan sistem Istana yang menjadi kaedah beragama turun temurun bangsa
Parsi diruntuhkan.
Ini merupakan satu tragedi yang amat buruk
bagi bangsa Parsi.Sebahagian mereka ada yang memeluk Islam dengan ikhlas. Namun sebahagian lagi,
khasnya mereka yang memiliki semangat kebangsaan yang amat kuat serta kesetiaan
yang tinggi kepada dinasti kesultanan, pura-pura memeluk Islam dengan objektif
ingin membalas dendam dari jalan dalam.[7]
Kejayaan mereka yang pertama ialah
menggerakkan operasi membunuh Umar bin al-Khaththab. Seterusnya mereka dengan
kerja sama ‘Abd Allah bin Saba’ menggerakkan operasi menabur benih-benih
kedengkian yang akhirnya berjaya menghasilkan pembunuhan ‘Utsman bin ‘Affan.
Setelah terbunuhnya ‘Utsman, ‘Ali bin Abi
Thalib diangkat menjadi khalifah umat Islam. Ketika itu para sahabat berbeza
pendapat untuk menghukum para pembunuh ‘Utsman. ‘Ali bin Abi Thalib mewakili
kelompok pertama yang berpendapat yang utama ialah menyatukan semula umat Islam
dan meredakan kekecohan yang wujud pada saat itu, kemudian barulah dijatuhkan
hukuman kepada para pembunuh ‘Utsman. Kelompok kedua pula berpendapat yang
utama ialah menjatuhkan hukuman kerana hanya ini akan dapat menyatukan semula
umat Islam dan meredakan kekecohan.
Perbezaan pendapat ini dimanfaatkan
sepenuhnya oleh bangsa Parsi dengan mencetuskan fitnah bahawa kelompok pertama
dan kedua sedang bersiap sedia untuk saling memerangi antara satu sama lain.
Akhirnya berlakulah Perang Jamal dan Perang Siffin di kalangan para sahabat.[8]
Setelah berpuas hati dengan peristiwa
Perang Jamal dan Perang Siffin, mereka beralih mengangkat ‘Ali bin Husain bin
‘Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah yang diiktiraf. Sebabnya, Husain bin ‘Ali
telah berkahwin dengan Syahr Banu, puteri Raja Yazdajird bin Syah Rayar bin
Kisra daripada Empayar Sasanid Parsi. Puteri Syahr Banu telah melahirkan ‘Ali bin
Husain maka dengan itu mereka mengangkat beliau sebagai khalifah yang baru
kerana memiliki darah kesultanan Parsi.[9]
Kepimpinan yang baru ini mereka gelar
“Imam” agar lebih sesuai dengan imej Islam. Akan tetapi diterapkan beberapa
ciri yang tidak berasal daripada Islam seperti penetapan waris tahta (konsep
dinasti), suci (sifat maksum – terpelihara dari dosa dan kesilapan) dan
memiliki kekuasaan dalam penentuan syari‘at agama (dijadikan sumber syari‘at).
Mengikut sebahagian pengkaji, 3 ciri ini adalah sesuatu yang berasal daripada
tradisi Empayar Sasanid.[10]
Demi membenarkan kedudukan “Imam” mereka
yang baru ini, mereka mencipta teori bahawa al-Qur’an dan al-Sunnah telah
menetap dan mewasiatkan jawatan khalifah kepada ‘Ali dan keturunannya,
menetapkan kesucian mereka dan mengangkat mereka sebagai penentu syari‘at
agama.
Akan tetapi penetapan dan pewasiatan ini
mereka hadkan hanya kepada keturunan ‘Ali bin Husain bin ‘Ali yang dilahirkan
oleh Puteri Syahr Banu. ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain dimasukkan sama
semata-mata untuk melengkapkan teori ini.[11] Keturunan-keturunan lain
daripada para isteriHasan dan Husain tidak mereka masukkan dalam “penetapan
dan pewasiatan” ini kerana mereka tidak memiliki darah Parsi.[12]
Untuk mengunggulkan teori ini, mereka
menghukum dan mencela sesiapa yang tidak mengiktiraf kekhalifahan ‘Ali dan
keturunannya.
Berkat hidayah dan ilmu yang Allah
kurniakan kepada ‘Ali bin Husain bin ‘Ali dan keturunannya, mereka semua
menolak pengangkatan diri mereka sebagai “Imam”. Mereka beriktikad bahawa
sistem khalifah bercirikan pewarisan, maksum dan penentu syari‘at agama tidak
pernah ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, bahawa Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Utsman
adalah 3 khalifah pertama umat Islam yang sah. Mereka bertiga memiliki
keutamaan dan kemuliaan yang melebihi semua orang manakala mereka (‘Ali bin
Husain dan keturunannya) hanyalah manusia biasa.[13]
Mereka (bangsa Parsi) menolak iktikad ‘Ali
bin Husain dan keturunannya. Akan tetapi demi menjaga kebenaran teori
“penetapan dan pewasiatan” dan menjaga maruah bangsa, mereka meneruskan konsep
“Imam” dengan mencipta pelbagai dusta ke atas ‘Ali bin Husain dan keturunannya
dan menyembunyikan iktikad mereka yang sebenar.
Keturunan ‘Ali bin Husain terhenti pada
al-Hasan bin ‘Ali bin Muhammad bin Ja’far al-Askari (260H)rahimahullah kerana beliau tidak
memiliki anak.[14]Untuk menyelesaikan
masalah ini mereka mencipta teori baru, iaitu teori Imam pengganti yang ghaib.
Imam pengganti ini mereka namakan Imam Mahdi, meminjam daripada iktikad Ahl
al-Sunnahtentang kedatangan Imam Mahdi pada akhir zaman nanti sebagaimana
yang dikhabarkan oleh hadis-hadis yang mutawatirsifatnya. Sejak tahun
260H sehingga ke hari ini, mereka meneruskan teori baru ini sebagai
kesinambungan daripada teori pertama yang mereka dirikan sejak awal lagi.[15]
Sehingga hari ini teori-teori di atas
masih diperjuangkan oleh bangsa Parsi, pertama sebagai mempertahankan maruah
bangsa dan kedua untuk menjauhkan umat Islam daripada agama mereka yang tulen
sebagai balasan kepada tindakan umat Islam yang telah memusnahkan “Dinasti”
mereka 1400 tahun yang lalu. Oleh itu bukanlah merupakan satu keasingan bahawa
satu-satunya negara yang memainkan peranan aktif dalam mengembangkan dakwahSyi‘ah sehingga hari ini ialah
negara asal bangsa Parsi, iaitu Iran.
Aliran Syi‘ah di Iran dikenali sebagai al-Itsna‘Asyariyyah,
bermaksud“12 Imamah”, namun ciri-ciri aliran 12 Imamah ini tidak jauh daripada
ciri-ciriSyi‘ah al-Rafidhah.[16]Negara Iran merupakan
pusat sumber ilmu ajaranSyi‘ah, kebanyakan tokoh besar Syi‘ah semuanya berasal dari
Iran manakala misi-misi dakwah dijalankan oleh wakil-wakil Iran seperti pihak
kedutaan,[17] pertubuhan bebas,
syarikat perindustrian yang datang melabur sehinggalah kepada para pensyarah
yang mengajar di pusat pengajian tinggi negara-negara Ahl
al-Sunnah. Antara misi dakwah mereka ialah:
1. Melantik dan melatih juru dakwah yang terdiri daripada
bangsa negara itu sendiri.
2. Menterjemah dan meluaskan penerbitan buku-buku pro-Syi‘ahyang
asalnya dalam bahasa Parsi.
3. Menjalankan projek kebajikan ke atas orang-orang miskin
untuk “membeli” keyakinan mereka. Ini umpama strategi dakwah da‘i Kristian.
4. Mendirikan laman-laman web dalam bahasa ibunda negara
tersebut bagi meluaskan jangkauan dakwah tanpa pantauan daripadapihak berwajib.
Demikian ringkasan sejarah kelahiran Syi‘ahsehingga ke hari ini.[18]Sekalipun Mazhab Syi‘ah dalam bentuknya yang
umum, yakni dengan pelbagai alirannya, tersebar di beberapa negara, akan tetapi
satu-satunya negara yang memainkan peranan aktif menyebar luaskan secara khusus
Mazhab Syi‘ah
al-Rafidhah ialah Iran. Ini jelas menunjukkan bahawa ia, Mazhab Syi‘ah
al-Rafidhah, adalah sesuatu yang berkaitan dengan bangsa Parsi.[19]Ini berbeza dengan
Mazhab Ahl
al-Sunnah yang disebar luaskan oleh semua negara Islam, menunjukkan ia bukan
sesuatu yang terikat kerana bangsa. Hakikat ini perlu diperhatikan oleh semua
pihak agar mereka dapat menyusun semula strategi memantau gerakan Syi‘ah di negara masing-masing.
[3]
Atas hakikat ini penulis tidak setuju dengan tindakan beberapa pihak yang
mengeneralisasikan Syi‘ahkepada satu kumpulan sahaja dan sekali gus menghukum seluruhnya
sebagai tidak benar, sesat dan sebagainya. Yang benar Syi‘ah terbahagi kepada
pelbagai kumpulan dan kategori. Kita perlu menelitinya satu persatu dan
menghukumnya secara berasingan (case by case basis).
1. Muhammad bin ‘Ali
al-Syaukani (1252H) – Irsyad al-Ghabi ila Mazhab Ahl al-Bait fi Shabi al-Nabi (edisi terj. oleh A.M.
Basalamah atas judulSikap Ahlul Bait Terhadap Para Sahabat Nabi; Lembaga
Penelitian & Pengkajian Islam (LPPI), Jakarta tp.thn.).
2. Ihsan Ilahi Dhahir – al-Syi‘ah
wa Ahl al-Bait (edisi terj. oleh Mustafa Mahdamy atas judul Tikaman
Syi‘ah Terhadap Para Sahabat Nabi; Pustaka Mantiq, Solo 1986).
3. Mamduh Farhan al-Buhairi – al-Syi‘ah
Minhum ‘Alaihim, ms. 12 dan seterusnya.
[5] Syi‘ah berusaha keras untuk
menafikan kewujudan ‘Abd Allah bin Saba’ mahupun peranannya. Akan tetapi
seperti biasa, usaha mereka tidak terlepas daripada pendustaan dan
penyelewengan ilmiah. Sebagai contoh, mereka cuba melemahkan sebahagian jalan
periwayatan (sanad) tentang Ibn Saba’, namun pada waktu yang sama mendiamkan
jalan-jalan periwayatan yang lain.
Malah mereka juga mendakwa bahawa kononnya al-Hafiz Ibn Hajar
al-‘Asqalani rahimahullah(852H) menolak riwayat-riwayat berkenaan Ibn Saba’ sebagai “tidak
bernilai.” M. Hashem di dalam bukunya ‘Abd Allah bin Saba’ Dalam Polemik (Penerbitan YAPI,
Jakarta 1989), ms. 24 telah menukil kata-kata Ibn Hajar yang beliau terjemahkan
sebagai:
Berita-berita tentang ‘Abdullah bin Saba’ dalam sejarah sangat
terkenal tetapi tidak (satupun) bernilai riwayat. Dan segala puji bagi Allah…
Akan tetapi apabila dirujuk di dalam kitab Ibn Hajar - Lisan
al-Mizan, jld. 4, ms. 24, biografi no: 4618 (‘Abd Allah bin Saba’), Ibn
Hajar berkata:
وأخبار
عبد الله بن سبأ شهيرة في التواريخ,
وليست له رواية ولله الحمد...
Kata-kata Ibn Hajar yang ringkas ini sebenarnya memiliki 2
pecahan:
1. وأخبار عبد الله
بن سبأ شهيرة في التواريخbermaksud: “Khabar-khabar ‘Abd Allah bin Saba’ masyhur
di dalam kitab-kitab sejarah.”Ini bererti Ibn Hajar mengiktiraf dan membenarkan
kewujudan dan peranan Ibn Saba’ sebagaimana yang tercatit di dalam kitab-kitab
sejarah.
2. وليست له رواية ولله الحمد bererti: “Namun bagi dia tidak
satu pun riwayat, dan bagi Allah segala puji-pujian.” Maksud Ibn Hajar, Ibn
Saba’ tidak meriwayatkan apa-apa hadis Rasulullahshallallahu 'alaihi
wasallam, sama ada dengan sanad yang sahih atau dha‘if atau maudhu’.
Ringkasnya Ibn Saba’ bukan seorang perawi hadis. Ibn Hajar mengakhiri dengan
memuji Allah sebagai tanda kesyukuran. Ini kerana jika Ibn Saba’ seorang perawi
hadis, pasti akan wujud banyak hadis lemah dan palsu yang diriwayatkan olehnya
sehingga mencemari ketulenan sumber al-Sunnahbagi umat Islam.
Kata-kata Ibn Hajar ini tidak sedikitpun bererti: “…tetapi tidak (satupun)
bernilai riwayat…”sebagaimana yang diterjemahkan oleh M. Hashem. Inilah yang
penulis maksudkan sebagai pendustaan dan penyelewengan ilmiah.
[6]
Lebih lanjut rujuk:Syi‘ah, Imam Mahdi dan Duruz: Sejarah dan Fakta oleh ‘Abd al-Mun‘im
al-Nimr (edisi terjemahan oleh ‘Ali Mustafa Ya’qub; Qisthi Press, Jakarta
2003), ms. 26 dan seterusnya.
[8]
Kisah-kisah sejarah dalam peristiwa-peristiwa di atas banyak yang tidak benar
sekalipun yang tertulis dalam rujukan formal seperti silibus sejarah
persekolahan dan buku-buku di pasaran. Kisah di atas sebenarnya patut diterima
berdasarkan manhaj Ahl al-Hadis(metode kajian sanad) dan bukannya manhaj Ahl
al-Tarikh(metode meriwayatkan semua cerita). Oleh itu disyorkan beberapa
rujukan berikut sebagai sumber sahih dalam menilai peristiwa-peristiwa di atas:
1. Abu Bakar Ibn al-‘Arabi
(543H) – al-‘Awasim min al-Qawasim fi Tahqiq Mawaqif al-Shahabah ba’da
Wafat al-Nabidengan tahqiq Muhib al-Din al-Khatib (1389H) (Dar al-Jail, Beirut 1994).
Telahpun diterjemahkan dengan lengkap oleh Abu Mazaya & ‘Ali Mahfuz atas judulBenteng-Benteng
Penahan Kehancuran: Satu Upaya dalam Membela Para Sahabat Nabi s.a.w. (Darul Iman, Sri Gombak
2002).
2. Muhammad bin Yahya
al-Andalusi (741H) – al-Tamhid wa al-Bayan fi Maqatil al-Syahid ‘Utsman bin ‘Affandengan tahqiq Karam Hilmi Farhat Ahmad
(كرم حلمى
فرحات أحمد) (Dar al-‘Arabiyyah, Kaherah 2002).
3. Muhammad Amahzun (محمد أمحزون) – Tahqiq
Mawaqif al-Shahabah fi al-Fitnah min Riwayat al-Imam al-Tabari wa
al-Muhadditsin(Dar al-Thayyibah, Riyadh 1999). Telah diterjemahkan secara
ringkas oleh Rosihon Anwar atas judul Meluruskan Sejarah Islam – Studi Kritis
Peristiwa Tahkim (Pustaka Setia, Bandung 1999).
4. Muhammad Asri Zainul
Abidin - Pertelingkahan Para Sahabat Nabi (s.a.w): Antara Ketulenan Fakta
dan Pembohongan Sejarah (Edisi Kedua) (Pustaka Yamien, Gombak 2003).
5. Ibrahim ‘Ali Sya’wat –Kesalahan-Kesalahan
Terhadap Fakta-Fakta Sejarah yang Perlu Diperbetulkan Semula (edisi terjemahan oleh
Basri bin Ibrahim; Jahabersa, Johor Bahru 2003).
[9]
Mamduh Farhan al-Buhairi – al-Syi‘ah Minhum ‘Alaihim, ms. 124. Perkahwinan ini diakui oleh
sumber Syi‘ahsendiri, antaranya rujuk
buku 14
Manusia Suci oleh Dewan Ulama Organisasi Dakwah Islam, Tehran (edisi terjemahan
oleh Yudi Nur Rahman; Pustaka Hidayah, Bandung 2000), ms. 117.
1. Muhammad al-Bandadi –al-Tasyaiyu’
baina Mafhum al-Aimmah wa al-Mafhum al-Farisi(Dar ‘Ammar, Amman 1988).
2. Muhammad Amahzun –Tahqiq
Mawaqif al-Shahabah fi al-Fitan, jld. 2, ms. 267. Bagi edisi terjemahan,
lihat ms. 81-82.
3. Muhammad Abu Zahrah – Tarikh
al-Mazahib al-Islamiyyah (Dar al-Fikir al-‘Arabi, Kaherah tp. thn.), ms. 35. Bahagian
pertama buku ini telah diterjemahkan oleh Abd Rahman Dahlan & Ahmad Qarib
atas judul Aliran Politik dan ‘Akidah dalam Islam (Logos, Jakarta 1996),
lihat ms. 38-39.
4. Ehsan Yarshater (editor)
– The
Cambridge History of Iran (Cambridge Univ. Press 1983), jld 3: The
Seleucid, Parthian and Sasanid Periods.
[11]
Memasukkan nama ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain hanya atas tujuan melengkapkan
teori mereka. Jika dikaji dalam riwayat-riwayat yang sahih, mereka berempat, radhiallahu
‘anhum, tidak pernah menuntut hak khalifah, tidak pernah mendakwa diri
mereka sebagai yang telah diwasiatkan untuk menjawat kedudukan khalifah dan
tidak pernah mencela lain-lain sahabat kerana tidak membai‘ah mereka. Malah
mereka berempat sentiasa bergandingan bahu dengan lain-lain sahabat demi
kebaikan Islam dan umatnya.
[12]
Untuk mengetahui salasilah anak-anak ‘Ali bin Abi Thalib, Hasan dan Husain,
lihat buku Ibnu Umar yang berjudulHukum Ulamak Islam Terhadap Shiah: Dahulu
dan Sekarang(Virtue Publications, Kuala Lumpur 1987), ms. 13.
Ringkasnya kita semua mengetahui bahawa terdapat ramai umat Islam masa kini
yang memiliki salasilah keturunan yang berpangkal kepada Hasan dan Husain. Akan
tetapi hanya satu daripada salasilah ini yang diambil oleh Syi‘ah untuk dinobatkan sebagai
“Imam”, iaitu salasilah yang memiliki darah kesultanan Parsi sahaja.
[14]
Walaubagaimanapun sebahagian tokoh Syi‘ahberpendapat beliau memiliki anak yang
dilahirkan pada 256H dan dia masih hidup di kalangan manusia sehingga hari ini,
hanya menunggu masa untuk menonjol keluar sebagai Imam Mahdi. Lihat buku
Ibrahim Amini – al-Imam al-Mahdi: The Just Leader of Humanity (Ansariyan Publication,
Tehran 1997).
Yang benar di atas hanyalah satu teori daripada pelbagai teori demi membela
kebenaran teori sebelumnya. Sumber-sumber rujukan Syi‘ahmenerangkan bahawa
mereka sendiri, selepas kewafatan al-Hasan bin ‘Ali, telah berpecah antara 14
hingga 20 kumpulan. Lihat kajian Moojan Momen dalam bukunya – An
Introduction to Shi‘i Islam (Yale Univ. Press, 1985), ms. 59.
[15]
Lebih lanjut tentang teori “Imam” yang ghaib ini di sisi Syi‘ah, lihat buku Mamduh
Farhan – al-Syi‘ah Minhum ‘Alaihim, ms. 128 dan seterusnya.
Bagi kajian ilmiah terhadap konsep Imam Mahdi antara Ahl
al-Sunnah dan Syi‘ah, lihat buku ‘Adab Mahmud al-Hamsy – al-Mahdi
al-Muntazhor fi Riwayat Ahl al-Sunnah wa al-Syi‘ah al-Imamah: Dirasat
Haditsiyyah Naqdiyyah (Dar al-Fath, Amman 2001).
Kisah Imam Mahdi ini sendiri kini menjadi satu cerita yang masyhur
di kalangan para ustaz dan da‘i. Banyak hadis-hadis yang tertolak disampaikan
bagi memberangsang dan menaikkan semangat para pembaca dan pendengar mereka.
‘Abd al-‘Alim ‘Abd al-‘Azhim al-Bastawi telah menulis dua buku yang khas dalam
subjek ini:
1. al-Mahdi
al-Muntazhor fi Dhaw’a al-Ahadits wa al-Atsar al-Shahihah (Dar Ibn Hazm, Beirut
1999).
2. al-Mausu‘ah
fi Ahadits al-Mahdi al-Dha‘ifah wa al-Maudhu‘ah (Dar Ibn Hazm, Beirut
1999).
[16]
Bahkan mengikut kajian Muhammad Asri Yusuf,Syi‘ah 12
Imamah dan al-Rafidhah adalah sama. Lihat buku beliau Syi‘ah Rafidhah: Di Antara Kecuaian ‘Ulama’
dan Kebingungan Ummah (Pustaka Bisyaarah, Kubang Kerian 1992). Namun perlu dibezakan, Syi‘ah12 Imamah ialah nama
yang berkaitan dengan manhaj politik manakala Syi‘ah al-Rafidhah ialah nama yang
berkaitan dengan manhaj terhadap para sahabatradhiallahu ‘anhum.
[17]
Peranan Kedutaan Iran di negara-negara Ahl al-Sunnah dalam mendokong dan
menyebarkan ajaran Syi‘ahsecara aktif bukanlah sesuatu yang baru. Yang terdekat adalah di
negara jiran kita, Indonesia. Ini sebagaimana jelas Hartono Ahmad Jaiz dalam
bukunya Aliran dan Paham Sesat di Indonesia(Pustaka al-Kautsar,
Jakarta 2002), ms. 92 dan seterusnya.
[18] Syi‘ah pula memiliki teori yang
berbeza. Mereka mendakwa Mazhab Syi‘ah telah wujud sejak zaman Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam.
Untuk membenarkan teori ini mereka telah mengemukakan sejumlah dalil daripada
al-Qur’an, al-Sunnah dan sejarah. Dalil-dalil ini tidak ada yang menepati
dakwaan mereka. Ini kerana pada hakikatnya Mazhab Syi‘ahmuncul beberapa dekad
selepas dalil-dalil tersebut dan mereka hanya menarik serta memaksa kefahaman
daripada dalil tersebut ke arah membenarkan teori mereka. Pendek kata Mazhab Syi‘ah wujud terlebih dahulu
kemudian barulah dalil-dalilnya. Ini berbeza dengan Mazhab Ahl
al-Sunnah, dalil-dalil wujud terlebih dahulu kemudian barulah “nama” Mazhab Ahl
al-Sunnah. Dalil-dalil yang dikemukakan oleh Syi‘ah akan kita bahas dan jawab dalam siri
seterusnya insya-Allah.
[19]
Sekali lagi penulis tegaskan bahawa tidak semua bangsa Parsi bermazhab Syi‘ah
al-Rafidhah. Sebahagian mereka ada yang mengkaji secara mendalam sehingga
akhirnya berpegang teguh kepada MazhabAhl al-Sunnah. Oleh itu sekalipun
penulis sebut secara umum “Bangsa Parsi” dalam penerangan di atas, ia
sebenarnya hanya terbatas kepada mereka yang berpegang teguh kepada MazhabSyi‘ah
al-Rafidhah.