Waktu Puasa Arafah Ketika kaum Muslimin Wukuf Di Arafah ! Bukan Masalah Khilafiyah dan Bermudah-Mudahan dalam Mengamalkan Syariat Islam ! ( 3 )

4.Puasa Arafah Ikut Wuquf di ARAFAH!

By nahimunkar.com on 28 September 2014

Kita menyadari bahwa ini masalah khilafiyyah, sampai kapanpun tetap ada khilaf ini, namun demikian kita perlu membahasnya secara ilmiah, agar kita bisa mengamalkan atas dasar ilmu.

Oleh Agus Hasan Bashori Lc., M.Ag.

Menarik sekali, bisa dibilang hampir menjadi problem tahunan. Berulang kembali khilaf tentang arofah dan hari raya qurban, di tahun 1435 H ini.

Di Saudi berdasarkan rukyah hilal tanggal 1 jatuh pada hari kamis, yang berarti wuquf di Arofah hari jumat (Haji Akbar).

Di Indonesia Muhammadyah berdasarkan Hisab menetapkan 1 dzulhijjah sama dengan Saudi.

Dan pemerintah dg hujjah tdk berhasil melihat hilal melakukan ikmal sehingga 1 dzulhijjah hari jumat dan wuquf hari sabtu, hari raya hari ahad.

Kita menyadari bahwa ini masalah khilafiyyah, sampai kapanpun tetap ada khilaf ini, namun demikian kita perlu membahasnya secara ilmiah, agar kita bisa mengamalkan atas dasar ilmu dan bisa bersatu serta tetap menyuarakan bahwa Islam adalah agama pemersatu, agama universal tidak dibatasi oleh suku, bangsa, Negara, dan kawasan tertentu.

Dalam hal puasa arafah ada dua madzhab besar:

Pertama yang mendefinisikan bahwa puasa arafah yang pahalanya menghapus dosa dua tahun itu dan yang Allah memerdekakan para hamba dari api neraka di dalamnya melibihi di hari manapun adalah di hari jamaah haji wuquf di Arafah, makanya disebut hari arafah. Ini madzhab Jumhur ulama.

Madzhab ini terkenal dengan istilah “tauhid al-Ru`yah” (kesatuan rukyah), artinya dimana ada rukyat hilal maka rukyat itu berlaku pada siapapaun dan dimanapun dia berada yang penting dia berada di hari yang sama, sebab ukuran puasa adalah dengan hari, yaitu rembulan, bukan dengan jam sebagaimana waktu shalat sebab shalat ikut perjalanan matahari.

Madzhab ini mengamalkan keumuman dalil dan kemutlakan dalil.

يذهب إلى القول بتوحيد الرؤية ولا يعتبر اختلاف مطالع القمر في ثبوت الأهلة، وبهذا قال الجمهور، وهو المعتمد عند الحنفية، ونسبه ابن عبد البر إلى الإمام مالك فيما رواه عنه ابن القاسم والمصريون، كما عزاه إلى الليث والشافعي والكوفيين وأحمد، وبه قال ابن تيمية والشوكاني وغيرهم من أهل التحقيق،

Kedua mendefinisikan bahwa puasa arafah adalah puasa tanggal 9 dzulhijjah apakah bertepatan dengan wuqufnya jamaah haji di Arofah atau tidak.

Madzhab ini dikenal dengan “ikhtilaf al-matahali’” (perbedaan tempat munculnya hilal). Ini sejalan dengan semangat Negara bangsa (state nation) meski asalnya tidak dimaksudkan demikian.

Madzhab ini membatasi dalil dengan batasan akliy.

لكل بلد رؤيتهم مطلقا سواء تقاربت البلدان أم تباعدت وقد حكاه ابن المنذر عن عكرمة والقاسم بن محمد وسالم ابن عبد الله وإسحاق بن راهويه، وعزا ابن عبد البر هذا القول لابن عباس وابن المبارك، كما عزاه إلى مالك فيما رواه المدنيون عنه، وإلى المغيرة وابن دينار وابن الماجشون من أتباع مالك وحكاه الماوردي وجها للشافعية

Sebagai tambahan, masih ada madzhab ketiga, yang madzhab ketiga inipun terbagi menjadi banyak pendapat. Madzhab ketiga pecahan dari madzhab kedua, yaitu orang-orang yang menilai mathla’ itu berpengaruh dalam menetapkan hilal, ternyata mereka berselisih tentang ukuran jauh dekatnya Negara atau negeri dari mathla’ tersebut. Mereka mengatakan: kalau jaraknya dekat maka sama hukumnya dengan negeri tempat rukyah tersebut. Tapi kalau jauh maka rukyah tersebut tidak mengikatnya. Sehingga setiap ufuk berdiri sendiri dalam rukyah. Ini yang mu’tamad di kalangan Syafi’iyyah. Ini yang dikatakan oleh al-Syirazi dan dibenarkan oleh Rafi’i. dan ini pula yang dikatakan al-Zaila’I dari kalangan Hanafiyyah.

Dari dua madzhab ini (atau 3 madzhab ini) manakah yang lebih kuat dalilnya dan lebih sesuai untuk zaman sekarang dan sesuai dengan watak dan cita-cita Islam?

Tentu yang pertama yaitu mahzhab “tauhid al-Ru`yah” atau Arafah adalah hari wuquf di Arofah”.

أن يوم عرفة هو اليوم الذي يقف فيه الحجيج بعرفة ، وأن الناس تبع لهم في تحديد هذا اليوم

Nabi shallallahu ‘alayhi wasallam telah mendefinisikan hari Arafah dalam hadits berikut:

السنن الكبرى للبيهقي (5 / 286): بَابُ خَطَأِ النَّاسِ يَوْمَ عَرَفَةَ

9828 – وَأَخْبَرَنَا أَبُو بَكْرٍ أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَارِثِ الْفَقِيهُ , أنبأ عَلِيُّ بْنُ عُمَرَ الْحَافِظُ , ثنا أَحْمَدُ بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ الْجُنَيْدِ , ثنا الْحَسَنُ بْنُ عَرَفَةَ , ثنا هُشَيْمٌ , عَنِ الْعَوَّامِّ بْنِ حَوْشَبٍ , عَنِ السَّفَّاحِ بْنِ مَطَرٍ , عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ خَالِدِ بْنِ أَسِيدٍ , قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” يَوْمُ عَرَفَةَ الْيَوْمُ الَّذِي يُعَرِّفُ النَّاسُ فِيهِ “ هَذَا مُرْسَلٌ جَيِّدٌ أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ فِي الْمَرَاسِيلِ

“Hari Arafah adalah hari yang manusia melakukan wuquf di Arafah”

Ulama sekarang yang menyuarakan madzhab “puasa Arafah ikut wuquf di Arafah”

Diantara Ulama yang menyuarakan puasa Arafah ikut wuquf di arafah adalah:

1. Lajnah Daimah untuk Riset ilmiah dan Fatwa (Saudi) yang dipimpin oleh Syaikh Abdul Aziz bin Baz

2. Lajnah al-Ifta` al-Mishriyyah (komisi Fatwa Mesir)

3. Syaikh Faishal Maulawi

4. Syaikh Husamuddin Affanah

5. Syaikh Abdurrahman Suhaim

6. Syaikh Abdul Muhsin al-Abbad

7. Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali

8. Syaikh Dr. Muhammad bin umar bazamul 2006 haji akbar, ikut arafah, tdk ada khilaf, sahab.net

9. Syaik Dr Dhiyauddin al-A’zhami (ahli hadits di Masjid Nabawi)

10. Syaikh Usman bin Usman al-Salimi (Yaman)

11. Syaikh Dr. Yasir Burhami (Mesir)[1] Syaikh berkata:

فالذي أرجحه في هذه المسألة -مع إثبات أن الخلاف سائغ- أن لكل أهل بلد رؤيتهم؛ لحديث كريب عن ابن عباس، ولعلك أن تـُطالع شرحه في شرحنا لصحيح مسلم في كتاب الصيام بالموقع، وهذا عمل السلف كما نقله الترمذي عن أهل العلم، إلا أن أهل البلاد المختلفة إذا علموا موقف الناس بعرفة لزمهم متابعتهم لأن عرفة يختص بكونه عيداً زمانياً ومكانياً، وقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (وعرفة يوم تعرفون)رواه البيهقي في السنن الكبرى، وصححه الألباني، فلا يصح أن يتعدد أو يختلف حول رؤية الهلال ومخالفة أهل البلد

Syaikh Abu Abdil Muiz Muhammad Ali Farkus (al-Jazair)

Syaikh Ali Farkus berkata:

وفي تقديري أن الأصل العام الثابت الذي نهضت به الأدلة يقضي بوجوب أن يعمل أهل البلدان سواء كانت متقاربة أم متباعدة بعضهم بخبر بعض وشهادته في جميع الأحكام الشرعية كحلول الدَّين ووقوع الطلاق والعتاق ووجوب النذر، والرؤية من جملتها، ذلك لأن العبرة بثبوت الشهر نفسه بمطلق الرؤية في قوله تعالى:

{فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ}[البقرة:185]

وأن شهود الشهر والتماس الرؤية فيه على الكفاية وقد علق الشارع عموم حكم الصيام والإفطار أيضا بمطلق الرؤية في قوله صلى الله عليه وسلم:” صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته، فإن غمَّ عليكم فاقدروا له”(10)

فهو يُجْرَى على إطلاقه ويصدق برؤية البعض،ذلك لأن المطلق يتحقق في أي فرد من أفراده الشائعة في جنسه بمعنى أن عمومه بدلي لا شمولي كما هو مقرَّر أصوليا، فكأن صيغة الحديث وردت بهذا اللفظ :

” صوموا وأفطروا إذا تحققت رؤية الهلال”

أي مهما كان موقعها من القرب والبعد جريا على قاعدة أن”المطلق يُجْرَى على إطلاقه ما لم يرد ما يقيده“، فاستوى القرب والبعد بين البلدان في مطلق الرؤية التي تُعَدُّ علة الحكم، وعليه فإن اشتراط التباعد بين الأقطار تقييد وزيادة على النص يفتقر إلى دليل يقويه، وإذا انتفى عن الآية والحديث ما يقيدهما وجب العمل بإطلاقه، ومنه يتبين أن لا عبرة في اختلاف المطالع ووجوبُ صومه على الجميع بشهادة البعض المعتبر شرعا،

Dalam kesimpulannya Beliau berkata:

هذا والذي يمكن ترجيحه فقها واختياره من مذاهب العلماء هو القول بتوحيد الرؤية الذي يوجب التوافق بين أحكام الشرع وأوضاع الكون، ويتفق مع رغبة الشريعة الإسلامية في وحدة المسلمين واجتماعهم في أداء شعائرهم الدينية، لا سيما في عصرنا هذا حيث إن طرق الاتصال ميسرة ووسائل الإعلام المختلفة متوفرة تجعل البعيد قريبا والصعب سهلا، إذ تمكّن إعلام عموم المخاطَبين مهما اختلفت ديارهم وبلادهم برؤية الهلال في البلد الذي رُئي به شريطة تقييده باشتراك هذه البلدان مع بلد الرؤية بليل أو جزء منه كما هو الشأن في البلاد العربية، أما البلاد النائية التي تزيد مسافتها الزمنية عن يوم بحيث تكون في نهار عندما تكون بقية البلدان الإسلامية في جزء من الليل مما يوجب استحالة تحقق توحيد الرؤية وأداء فريضتهم من الصوم والإفطار في حقهم ذلك اليوم، فإنها تختص برؤيتها استثناء ولا يقاس غيرها عليها بالنظر إلى وضعها الكونيّ الخاص على الكرة الأرضية، عملا بقاعدة أن” ما ثبت على خلاف القياس فغيره عليه لا يقاس“.

Yang menarik, meskipun Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin mengikuti madzhab “ikhtilaf al-Mathali’” (sebagaimana Syaikh Ibn Jibrin, Shalih al-Munajjid dll) namun untuk Arofah dan haji beliau punya pandangan menarik. Yaitu saat ditanya dalam acara Nur ‘Ala al-Darb, oleh Husain Mahmud dari Yordan, beliau menjawab:

أما بالنسبة لرؤية هلال ذي الحجة فإن المعتبر بلا شك البلد التي فيها إقامة المناسك فإذا ثبت الهلال فيها عمل به ولا عبرة ببقية البلدان وذلك بأن الحج مخصوص بمكان معين لا يتعداه فمتى ثبت رؤية ذي الحجة في ذلك المكان وما ينسب إليه فإنه يثبت الحكم حتى لو خالفه بقية الأقطار. انتهى.

Bagaimana kalau di tahun 1435 H puasa hari jumat (Arofah), dan shalat Idul Adha di Hari Ahad (ikut pemerintah)?

Boleh, karena alasan untuk menghindari fitnah dan mewujudkan maslahat “Syiar hari raya” dan mendahulukan persatuan, apalagi hukum shalat hari raya adalah sunnah.

Bagi yg ikut madzhab pertama, puasa hari Jumat dan bisa melakukan hari raya Sabtu, maka bagus. Bagi yang puasa Sabtu dan hari rayanya Ahad juga bagus. Namun jika puasa Arofah Jumat dan tidak bisa merayakan hari raya hari Sabtu maka maka boleh ikut hari raya Ahad.

Diantara ulama yang menjelaskan ini adalah Syaikh Usman bin Abdillah al-Salimi (murid Syaikh Muqbil rahimahullah. Pada pengajian 3 Dzulhijjah 1431 H beliau menjawab: [2]

عيد الأضحى الواجب على كل المسلمين أن يكونوا تبعا لأرض الحرمين لأن الحج فيهما والعبرة بالحج ويوم عرفة فأنتم تصومون يوم عرفة حين تصوم السعودية حين يقف الناس والحجيج بعرفات وأما ولي الأمر ليس له أن يخالف الأمة الاسلامية سواء في المغرب أو في غير المغرب لكن إن خشيتم الفتنة إن استطعتم تذبحوا سرا يوم النحر وإلا اليوم الثاني ما عليكم، أيام النحر فهي كثيرة يوم النحر واليوم الحادي عشر واليوم الثاني عشر والصحيح أيضا اليوم الثالث عشر كما يقول الشافعي وجماعة فأنتم مخيرون ما عليكم بأس لو تأخرتم إذا خشيتم الفتنة ما عليكم بأس أن تؤخروا مع بلدكم وبالله التوفيق ولكن تشعرون بالعيد أنه مع السعودية وفقكم الله.

يصلون اليوم الثاني ما دام أن البلد كله سيعيد مع ولي الأمر خشية الفتن يجوز تأخيره إلى اليوم الثاني.

الجواب صوتيا[3]

Islam agama yang dimudahkan oleh Allah, dalam keadaan yang sulit, ada kemurahan.

Kasus “raf’ul haraj” (menghilangkan kesulitan ini) mirip dengan ucapan imam Syafii, bahwa siapa yang ketinggalan wuquf di Arafah maka hajinya tidak sah, tapi wajib disempurnakan sampai akhir, kemudian tahun depan wajib haji lagi.

Namun jika hari arofahnya salah, sehingga semua jamaah haji salah semua wuqufnya, misal wuquf tanggal 8 atau tanggal 10 tapi dikira tgl 9 maka haji semuanya sah tidak wajib mengulang lagi. [4]

Di akhir makalah ini saya beritahukan bahwa pertanyaan “kapankah waktu puasa arofah”? juga sudah dijawab oleh Ustadz Abdul Hakim Abdat. silakan diikuti makalah berjudul “ Al-Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat menjawab: KAPANKAH WAKTU PUASA ARAFAH?”

Semoga bermanfaat. Aamiin

Malang 2 Dzulhijjah 1435 H.

____________________________

[1] http://www.muslm.org/vb/archive/index.php/t-396329.html

[2] http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=15735

[3] http://www.albaidha.net/vb/showthread.php?p=155890

[4] Al-Baihaqi, Sunan Shughra, 2/206. Lihat juga al-Umm 1/264.

http://www.binamasyarakat.com/puasa-arafah-ikut-wuquf-di-arafah/

Posted on September 27, 2014 by admin 

2 thoughts on “PUASA ARAFAH IKUT WUQUF DI ARAFAH!”

Ibnu Basyier says:

September 28, 2014 at 8:51 am

Kalau ana puasa hari Sabtu, ketika sebagian muslimin melakukan Ied pada hari itu, bagaimana hukum puasa ana?

Dalam hal ini, puasa dan ied ana ikut pemerintah. Mohon penjelasannya tentang puasa ana tersebut. Sebab, setahu ana puasa di hari raya adalah haram.

___________________

ADMIN: dalam hal ini ikut keyakinan masing-masing. kalau saudara yakin mengikuti pemerintah (puasa hari sabtu) insyaAllah puasa anda sah. tp kalau saudara meyakini (hari sabtu) sudah hari raya, maka tidak sah puasa.

Ibnu Munawir says:

October 3, 2014 at 5:00 am

Assalamu’alaikum.warahmatullahi wa barakatuh.

Ustadz mohon pencerahan bahwa yang menetapkan sholat iedul Adha dengan hisab kok malah puasanya bisa bersamaan dengan hari wukuf, tapi pemerintah penetapannya dengan rukyat puasanya beda dengan hari wukuf.

Sehingga penganut hisab akan lebih bangga !!!

Syukron atas jawabannya.

Wassalamualaikum warahmatullahi wa barakatuh.

_____________________

ADMIN: wa’alaykumussalam warohmatullah wabarokatuh.. Ya itu hanya kebetulan bersamaan, pemerintah menetapkan dengan rukyat sudah benar & harus terus kita dukung, hanya saja seandainya sidang isbat di tangguhkan (menunggu) sampai ada berita dari berbagai penjuru dunia, maka ini lebih afdhal insyaAllah. silakan menyimak postingan kami di http://www.binamasyarakat.com/puasa-arafah-sepanjang-sejarah-hingga-1435-h/

wallahu a’lam.

BILA HASIL RU’YAH BERBEDA LALU KAPAN KITA PUASA ARAFAH…?

Posted on September 26, 2014 by admin

Semalam saya menanyakan 1 permasaalahan pada 2 muhaddits Masjid Nabawi. Dan Hasilnya adalah 2 jawaban yang berbeda.

Pertanyaan:

Wahai syaikh bila hasil rukyat di negara kami berbeda dengan hasil rukyat di kerajaan saudi, tentunya penanggalan puasa Arafah juga akan berbeda,  maka kapan kaum muslimin di negara kami melakukan puasa Arafah..?

Prof. DR.  Anis Thohir Al -Indunisy menjawab:

“Ikuti penanggalan yang ada di negeri kalian jika ternyata dipastikan berbeda. Karena perbedaan mathla’ itu mu’tabar. Namun bila ragu berpuasalah pada tanggal 8 dan 9 Dzulhijjah. Wallahu a’lam”

Prof.DR.  Dhiyaurrahman Al A’dzamy menjawab:

“Ada perbedaan pendapat dalam masaalah ini, Hanya saja saya lebih condong untuk mengikuti jadwal wuquf para jamaah haji di Arafah. Karena nabi shallallahu alaihi wasallam mengatakan,  “صوم يوم عرفة (Puasa di hari Arafah)” bukan ” صوم يوم التاسع من ذى الحجة” (puasa pada tanggal 9 Dzulhijjah).  Itu artinya kita berpuasa pada hari dimana kaum muslimin berada di Arafah. Ini pendapat yang saya anggap rojih, inilah fatwa saya dalam masaalah ini. Wallahu a’lam.”

Jadi…?

Saya pribadi lebih condong pada pendapat Prof. Dhiyaurrahman bila penanggalan. Dan setuju dengan saran Prof. Anis untuk berpuasa pada tanggal 8 dan 9 Dzulhijjah bila penanggalan ditanah air lebih lambat dari penanggalan KSA sebagai bentuk kehati-hatian. Lagipula masaalah ini fleksibel.

Wallahu a’lam.

_________________

Madinah 28 Dzulqa’dah 1435 H

ACT El-Gharantaly

5.Kapankah Waktu Puasa Arafah? (Oleh: Al-Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat)

https://moslemsunnah.wordpress.com/tag/ustadz-abdul-hakim-amir-abdat/page/2/

Kapankah Waktu Puasa Arafah?

Oleh: Al-Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat

Dari Abu Qatadah Al-Anshariy (ia berkata),” Sesungguhnya Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam pernah di tanya tentang (keutamaan) puasa pada hari Arafah?” Maka beliau menjawab, ” Menghapuskan (kesalahan) tahun yang lalu dan yang sesudahnya.” (HR. Muslim no.1162 dalam hadits yang panjang)

Fiqih Hadits:

Didalam hadits yang mulia ini terdapat dalil dan hujjah yang sangat kuat tentang waktu puasa Arafah, yaitu pada hari Arafah ketika manusia wuquf di Arafah. Karena puasa Arafah ini terkait dengan waktu dan tempat. Bukan dengan waktu saja seperti umumnya puasa-puasa yang lain. Oleh karena puasa Arafah itu terkait dengan tempat, sedangkan Arafah hanya ada di satu tempat yaitu di Saudi Arabia di dekat kota Makkah bukan di Indonesia atau di negeri-negeri yang lainnya, maka waktu puasa Arafah adalah ketika kaum muslimin wuquf di Arafah. Seperti tahun ini 1425 H/2004 M [seperti tertulis di dalam buku, admin] wuquf jatuh pada hari Rabu, maka kaum muslimin di Indonesia dan di seluruh negeri puasa Arafahnya pada hari Rabu dan ‘Iedul Adha-nya pada hari Kamis. Bukan sesudahnya, yakni puasanya pada hari kamis dan ‘iednya pada hari Jum’at, dengan alasan? mengikuti ru’yah di negeri masing-masing seperti halnya bulan Ramadhan dan ‘Iedul Fithri. Pendapat ini batil kalau tidak mau dikatakan sangatlah batil, karena telah menyalahi ketegasan hadits di atas, di mana Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam di tanya tentang puasa pada hari Arafah, yakni pada hari ketika manusia wuquf di Arafah.Adapun hari sesudahnya bukan hari Arafah lagi tetapi hari ‘Ied, dan lusanya bukan hari ‘Ied lagi tetapi hari Tasyrik. Ini yang pertama!

Yang kedua, hujjah di atas lebih lemah dari sarang laba-laba, karena telah mempergunakan qiyas ketika nash telah ada. Kaidah fiqqiyyah mengatakan, “Apabila nash telah datang, maka batallah segala pendapat”.

Yang ketiga, qiyas yang mereka gunakan merupakan qiyas yang berbeda dengan apa yang di qiyaskan atau qiyas faariq. Tidak dapat disamakan hukumnya antara Ramadhan dan ‘Iedul Fithri tanggal satu Syawwal dengan puasa hari Arafah dan ‘Iedul Adha. Maka sabda Nabi shallallahu’alaihi wa sallam , “Puasalah karena melihat ru’yah (Ramadhan), dan berbukalah ketika melihat ru’yah (Syawwal)”. Jelas sekali untuk puasa di bulan Ramadhan dan ‘Iedul Fithri, bahwa masing-masing negeri atau negeri-negeri yang saling berdekatan mempunyai ru’yah masing-masing menurut pendapat sebagian ulama sebagaimana saya telah jelaskan dengan luas di Al-Masaa-il jilid 2 masalah ke 39.

Yang keempat, sebagian dari mereka mengatakan, “Kami melaksanakan dalam rangka menaati dan mengikuti ulil amri!”

Ini adalah perkataan yang sangat batil yang telah menjadikan ulil amri sebagai tuhan-tuhan selain Allah yang telah menetapkan kepada mereka sebuah syari’at walaupun menyalahi Syari’at Rabbul ‘alamin. Oleh karena itu tidak ada seorangpun Ulama yang mengatakan secara mutlak ketaatan kepada ulil amri seperti perekataan yang sangat batil di atas. Akan tetapi mereka selalu mengkaitkan dengan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Apabila perkataan atau ketetapan ulil amri menyalahi ketetapan Al-Kitab dan As-Sunnah, maka tidak boleh didengar dan tidak boleh ditaati, karena tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam rangka maksiat kepada Rabbul ‘alamin sebagaimana telah di jelaskan dalam hadits-hadits yang shahih dalam masalah ini. Selain perkataan dan perbuatan mereka diatas menyerupai manhaj Khawarij secara khusus dan manhaj ahli bid’ah secara umum, yaitu berdalil dengan dalil-dalil umum atau mutlak dengan meninggalkan dalil-dalil yang tidak bersifat umum atau mutlak. Maka ikutilah penjelasan tafsirnya berikut ini:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴿٥٩﴾

“Hai orang-orang yang beriman, ta’atilah Allah dan ta’atilah Rasul (-Nya), dan ulil amri diantara kamu. kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah (al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu adalah lebih utama(bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (Qs. An-Nisaa': 59)

Dalam ayat yang mulia iniAllah telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk taat kepada Allah dan Rasul-Nya secara mutlak. Oleh karena itu Allah mengulang fi’il (kata kerja) ” athi’u ” (أَطِيعُوا) ketika memerintahkan untuk menaati-Nya dan menaati Rasul-Nya. Adapun ketaatan kepada ulil amri tidak secara mutlak, tetapi terkait dengan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh karena itu Allah tidak mengulang kata kerja (fi’il) athi’u ketika memerintahkan untuk menaati ulil amri. Karena tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam maksiat kepada Allah dan Rasul-Nya. Apabila ulil amri memerintahkan kepada kita untuk maksiat kepada Allah dan Rasul-Nya atau perintahnya menyalahi Al-Kitab dan Sunnah, maka tidak boleh didengar dan ditaati sebagaimana telah di jelaskan di dalam Al-Kitab dan Sunnah dari hadits-hadits shahih. Karena kalau kita taati perintah ulil amri yang bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah, maka kita telah menjadikan ulil amri tersebut sebagai tuhan-tuhan selain dari Allah yang ditaati perintah dan larangannya secara mutlak sebagaimana perbuatan Ahli Kitab dari orang-orang Yahudi dan Nashara. Tetapi sangat penting kita ketahui, bahwa larangan tidak boleh mendengar dan mentaati perintah ulil amri yang menyalahi Al-Kitab dan Sunnah, tidaklah mewajibkan kepada kita untuk memberontak yang kemudian menjatuhkannya atau yang semakna dengannya sebagaimana perbuatan ahli bid’ah dan firqoh-firqoh sesat seperti khawarij dan mu’tazilah dan yang sepaham dengan mereka. Tetapi ada cara yang diajarkan oleh islam dalam menasehati dan memperingati ulil amri yang zhalim atau yang memerintahkan maksiat atau yang perintahnya menyalahi keputusan Allah dan Rasul-Nya.

Sedangkan yang dimaksud dengan ketaatan kepada Allah ialah dengan berpegang dan mengikuti kitab-Nya Al-Qur’an. Dan ketaatan kepada Rasul dengan berpegang dan mengikuti Sunnahnya. Ayat yang mulia ini (Qs.An-Nisaa': 59, admin) menjadi sebesar-besar dalil dan hujjah akan kedudukan dan ketinggian serta kemuliaan Sunnah, bahwa menaati Rasul yakni dengan mengikuti Sunnahnya secara mutlak, baik terdapat di dalam Al-Qur’an atau tidak, sama saja, kewajiban kita mentaati dan mengikutinya. Jelas sekali dari ayat yang muliakita mengetahui, bahwa orang yang meninggalkan Sunnah dengan sendirinya dia telah meninggalkan Al-Kitab (Al-Qur’an) dan tidak menaati Allah secara mutlak. Dari sini pun kita mengetahui, bahwa orang yang menjadikan dalil aqli (yang diputuskan oleh akal) sebagai asas, kemudian dalil naqli(yang diambil dari Al-Qur’an dan Sunnah) mengikutinya, yang pada hakekatnya mereka telah menjadikan akal-akal mereka sebagai raja yang memerintahkan` dua wahyu yang mulia (Al-Kitab dan Sunnah). Mereka inilah orang-orang yang tidak mentaati Allah dan Rasul-Nya sesuai dengan tingkat kesesatan mereka.

Kemudian , pada bagian kedua dari ayat yang mulia ini, Allah Tabaaraka wa Ta’ala telah memerintahkan kepada orang-orang yang beriman untuk mengembalikan segala sesuatu yang mereka perselisihkan dari urusan dunia dan akherat kepada Allah dan Rasul-Nya, yakni kepada Kitab-Nya dan Sunnah Nabi-Nya. Karena didalam Al-Kitab dan Sunnah itulah mereka akan mendapati penjelasan danpenyelesaian tentang hukum yang mereka perselisihkan. Sesuatu hal yang tidak mungkin terjadi ketika Allah memerintahkan untuk mengembalikan segalaperselisihan kepada Kitab-Nya dan Sunnah Rasul-Nya kemudian mereka benar-benar mengembalikan kepada keduanya. Dengan syarat, tentunya mengembalikan kepada keduanya itu dengan cara yang benar, yaitu dengan ilmu dan keadilan bukan dengan kebodohan dan hawa. Dan hal ini menjadi bukti bahwa kita memang benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhir. Kemudian buah yang akan dihasilkan dari mengembalikan segala urusan perselisihan kepada Al-Kitab dan Sunnah ialah penyelesaiannya akan berakhir dengan kebaikan dan kebahagiaan dunia dan akhirat kamu.

Disalin dari Kitab Al-Masaa-il Jilid 5 (Masalah 110) hal. 88-92 oleh guru kami Al-Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat~semoga Allah menjaganya~. (Pustaka Darus Sunnah – Jakarta, Cetakan 1, November 2005)

Artikel: Moslemsunnah.Wordpress.com

6.Puasa Arafah Mengikut Imam

http://www.fawaaid.sg/2010/11/puasa-arafah-mengikut-imam.html

Ustaz Murad Said [ singapura ]:

BISMILLAH WAS SOLAATU WAS SALAAMU A'LA RASULILLAH,

DIBAWAH ADALAH KOMENTAR ANA BERKAITAN ARTIKEL USTAZ ABUL JAUZA' HAFIDZAHULLAH TA'AALA BERKAITAN PUASA ARAFAH DAN HARI RAYA ADHA MENGIKUT MEKAH.KOMENTAR ANA BERWARNA BIRU. SEMOGA BERMANFAAT DENGAN IZIN ALLAH.

[ sudah dibantah Abul Jauza ]

FIQ036: BILAKAH PUASA ARAFAH?

Labels: Dhulhijjah, Fiqh, Puasa

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda :
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِيْ قَبْلَهُ، وَ السَّنَةَ الَّتِيْ بَعْدَهُ
“Puasa pada hari ‘Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan (dengannya) dosa-dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang”.( HR. Muslim no. 1162, dari Abu Qotadah)
- An-Nawawiy rahimahullah berkata : “Sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Puasa pada hari ‘Arafah, aku berharap kepada Allah agar menghapuskan (dengannya) dosa-dosa pada tahun lalu dan tahun yang akan datang’ ; maknanya adalah menghapuskan dosa-dosa bagi orang yang berpuasa pada hari itu selama dua tahun. Mereka (para ulama) berkata : Maksudnya adalah menghapus dosa-dosa kecil” [Syarh Shahih Muslim, 8/50-51].
Puasa ‘Arafah Menurut Negeri Masing-Masing atau Menurut Saudi (tempat dilaksanakannya wukuf di Arafah) ?
Permasalahan ini menjadi khilaf (perbezaan pendapat) di kalangan ulama.
Jika yang dimaksudkan adalah khilaf dikalangan ulama kontemporari (mutakhireen ) maka benar. Tetapi jika dimaksudkan adalah khilaf dari ulama salaf (mutaqadimin) , maka ia perlu bukti. Siapakah Imam yang membeza2kan antara Hari Raya Puasa dan Hari Raya Haji dalam masalah ini?
Sebagian ulama memahami bahwa ibadah ini (dan juga ‘Iedul-Adlha)[1] tergantung pada sebab terlihatnya bulan Dzulhijjah, sebagaimana hal yang sama untuk permulaan Ramadlan dan Syawal. Sementara itu ulama lain berpendapat bahwa ibadah ini mengikuti ibadah haji di tanah Haram yang merupakan bentuk solidaritas (kesatuan) pada para hujjaj (mereka yang melaksanakan ibadah haji). Dan dalam hal ini, kami (penulis artikel ini) mengikuti tarjih ulama pada pendapat kedua.
Kesatuan umat kepada para hujjaj memang perkara yang mulia. Kita doakan mereka agar dimudahkan urusan mereka, mendapat haji mabrur. Bahkan syariat telah memberi kita peluang merebut pahala dalam hari2 dzil Hijjah, ia merupakan hari2 yg mulia, amalan solih padanya paling dicintai Allah. Bahkan ada ibadah yg menyerupai ibadah orang2 haji.  Ini semua kami setuju. Tetapi untuk mengatakan bahawa ini cukup dijadikan alasan wajib mengikut ibadah haji ditanah Haram hanya dakwaan, ia memerlukan dalil jelas.
Wajib atau tidak adalah hukum syara' yang perlu kepada perintah atau perbuatan Nabi SAW yang menunjukkan ia diperintahkan kepada ummat, ia tidak boleh ditetapkan dengan falsafah2.

Syara' telah menetapkan anak bulan sebagai penentu musim haji, ((  الحج أشهر معلومات )) Tidak boleh memasang ihram sebelum bulan haji, sebagaimana tidak boleh haji selepas bulan2 haji. 

Dan bulan2 haji ditetapkan dengan rukyah hilal.
((  يسألونك عن أهلة قل هي مواقيت للناس و الحج )) (( Mereka bertanya kamu tentang anak2 bulan, katakanlah ia adalah tanda2 waktu untuk manusia dan untuk haji.))

Namun haji memiliki dua miqat, satu miqat zaman, satu lagi miqat tempat. Selain dari wajib pada hari2 tertentu, ia mesti juga ditempat2 tertentu, iaitu ditanah Haram diMekah. Adapun orang yang tidak buat haji tiada dalil bahawa mereka juga terikat dengan miqat2 ini. Oleh itu lebih2 lagi tiada dalil mereka terikat dengan perbuatan jemaah haji.

Selama ratusan tahun dalam sejarah, bahkan lebih seribu tahun, kita tidak bertemu seorang Imam mengatakan Ramadan dan Syawal bahkan bulan2 lain ikut rukyah dan ketentuan penguasa masing2, tetapi bila masuk  Dzul Hijjah orang Islam seluruh dunia tidak perlu mencari2 rukyah. Tunggu sahaja khabar rukyah dari Mekah.itu

 Hal itu didasari oleh beberapa alasan berikut :
1. Telah berlalu penjelasan bahwasannya puasa ‘Arafah disunnahkan hanya bagi mereka yang tidak melaksanakan wuquf di ‘Arafah. Ini mengandung pengertian bahwa puasa ‘Arafah ini terkait dengan pelaksanaan ibadah haji/wuquf. Jika para hujjaj telah wuquf, maka pada waktu itulah disyari’atkannya melaksanakan puasa ‘Arafah bagi mereka yang tidak melaksanakan haji.
Jika puasa Arafah hanya untuk mereka yang tidak wuquf di Arafah, bukankah ia tiada kaitannya dengan orang yang wuquf? Lain jika puasa Arafah itu adalah ibadah untuk orang yang wuquf, bila mereka wuquf mereka puasa, Ini dalil yang boleh diterbalikkan atas penulis.
2. Dalam nash-nash tidak pernah disebutkan puasa di hari kesembilan, namun hanya disebutkan puasa ‘Arafah. Berbeda halnya dengan puasa ‘Aasyuura yang disebutkan tanggalnya secara spesifik.
Walaupun ia tidak disebutkan secara nas, sekadar penamaan bukan dalil ia bukan hari kesembilan. Bagaimana tidak sedang ijma' telah mengatakan bahawa hari Tarwiyah jatuh pada tanggal 8 Zulhijjah, Arafah jatuh pada tanggal 9 dZulhijjah, dan hari Eidul Adha pada tanggal 10, hari Tasyriq pada 3 hari selepasnya. Oleh kerana maklumnya tanggal hari Arafah dari zaman jahiliyyah, maka Syariat tidak perlu datang menerangkannya. Sedangkan maksud hadith2 ini adalah menerangkan sesuatu yang belum diketahui ummat, iaitu fadilat puasa pada hari tersebut. Dalam Bahasa Arab tidak semestinya idofah ( sandaran ) hari itu pada tempatnya, ia juga boleh diidofahkan kepada masanya. Ia bukan bermaksud berpuasa diArafah, tetapi pada harinya Arafah. Ini kerana puasa tidak disyaratkan ditempat tertentu. Yang ada hubungan dengan hukum puasa adalah harinya bukan tempatnya. Berkata al-Khirasy dalam syarah al-Khaleel kitab mazhab Maliki : ولم يرد بعرفة موضع الوقوف بل أراد به زمنه وهو اليوم التاسع من ذي الحجة
(( Tidak dimaksudkan dengan Arafah, wukufnya, tetapi beliau maksudkan zamannya, iaitu hari kesembilan Zil Hijjah ))

 3. Telah bersabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam :
فطركم يوم تفطرون وأضحاكم يوم تضحون وعرفة يوم تعرفون
“Berbuka kalian adalah di hari kalian berbuka, penyembelihan kalian adalah di hari kalian menyembelih, dan ‘Arafah kalian adalah di hari kalian melakukan wuquf di ‘Arafah” [Diriwayatkan oleh Asy-Syaafi’iy dalam Al-Umm 1/230 dan Al-Baihaqiy 5/176; shahih dari ‘Athaa’ secara mursal. Lihat Shahiihul-Jaami’ no. 4224].
Makna "penyembelihan kalian adalah hari kalian menyembelih dan ‘Arafah kalian adalah di hari kalian melakukan wuquf di ‘Arafah" adalah mengikuti dan menyesuaiakan pelaksanakaan hari menyembelih dan pelaksanaan wuquf orang-orang yang melaksanakan haji di Makkah.
Mengandaikan kesahihan hadith diatas : Seharusnya makna "hari kamu Arafah " seperti makna " hari kamu puasa Ramadhan " seperti makna " hari kamu Eidul Fitri  " juga semakna " hari kamu menyembelih ". Ia disebutkan dlm satu nafas hadith. Jika makna hari kamu puasa Ramadhan ertinya bersama orang ramai dinegara kamu, bersama jemaah kamu yang ditentukan oleh Imam negara kamu, mengapakah dikhususkan Arafah kepada penduduk Mekah. Begitu juga untuk ibadah2 lain didalam hadith? Ini adalah tafreeq ( membeza2kan ) dengan tanpa dalil. Jika penulis ingin mentafsirkan " kamu " dengan ahli Mekah semua ibadah bersamanya mesti ditafsirkan begitu. Mungkin kerana penulis menterjemahkan kalimat (( تعرّفون )) dengan wukuf di Arafah. Ini benar jika kamu jemaah haji diArafah. Tetapi untuk orang luar Mekah, apakah mereka tiada Arafah mereka? Maka ta'reef mereka adalah pada hari 9 Zulhijjah. Ta'reef  orang yang tidak haji adalah hari yang mereka kira sebagai hari Arafah mereka. Inilah tafsiran hadith ini yang disyarahkan ulama seperti dibawah nanti.

An-Nawawiy rahimahullah berkata :
قَال أَصْحَابُنَا: وَليْسَ يَوْمُ الفِطْرِ أَوَّل شَوَّالٍ مُطْلقًا وَإِنَّمَا هُوَ اليَوْمُ الذِي يُفْطِرُ فِيهِ النَّاسُ بِدَليل الحَدِيثِ السَّابِقِ، وَكَذَلكَ يَوْمَ النَّحْرِ، وَكَذَا يَوْمَ عَرَفَةَ هُوَ اليَوْمُ الذِي يَظْهَرُ للنَّاسِ أَنَّهُ يَوْمَ عَرَفَةَ، سَوَاءٌ كَانَ التَّاسِعَ أَوْ العَاشِرَ قَال الشَّافِعِيُّ فِي الأُمِّ عَقِبَ هَذَا الحَدِيثِ: فَبِهَذَا نَأْخُذُ
“Telah berkata shahabat-shahabat kami (fuqahaa’ Syafi’iyyah) : Tidaklah hari berbuka (‘Iedul-Fithri) itu (mempunyai pengertian) hari pertama bulan Syawal secara muthlaq. Ia adalah hari dimana orang-orang berbuka padanya dengan dalil hadits sebelumnya (yaitu : ‘Berbuka kalian di hari kalian berbuka’). Begitu pula dengan hari penyembelihan (Yaumun-Nahr/’Iedul-Adlhaa). Begitu pula dengan hari ‘Arafah, ia adalah hari yang nampak bagi orang-orang bahwasannya hari itu adalah hari ‘Arafah. Sama saja apakah itu hari kesembilan atau hari kesepuluh. Asy-Syaafi’iy berkata dalam Al-Umm saat berkomentar tentang hadits ini : Maka dengan inilah kami berpendapat…..” [Al-Majmu’’, 5/26].
Nukilan diatas benar tetapi bukan pada mahallun niza'nya. Tidak benar mengatakan bahawa mazhab Syafiey mengatakan ibadah2 ini mengikut ahli Mekah. Tiada disitu mengatakan bahawa wajib ikut Mekah, jelas bahawa maksud mereka adalah sebagaimana kami sebutkan diatas, hendaklah ibadah2 ini diisytiharkan oleh Imam dan diakui orang ramai. Dimanakah disebutkan ikut Mekah disini?
Kami merujuk nukilan ini dan kami dapati Imam Nawawy sedang membahaskan tentang hukum mereka yang mendapat khabar rukyah Syawal lewat, apakah ikut rukyah atau ikut hari Raya orang ramai yang hakikatnya telah salah?
Kita dapati ulama syafiey menyuruh mengikut ketentuan negeri mereka. Walaupun asalnya ikut rukyah, tetapi bila tersalah, yg dikira adalah yg zahir. Ini maksud mereka, iaitu bukan semestinya ikut tanggal 1 Ramadan, 1 Syawal dan seterusnya. Berkata Imam Syafiey selepas itu : " Kerana yang dibebankan atas manusia  adalah yang zahir, tidak zahir eidul Fitri melainkan hari yang mereka Eidul Fitri. " Kami harap kesilapan ini tidak disengajakan penulis. Dan sekali lagi nukilan ini boleh diterbalikkan keatas penulis.Hari Arafah yang zahir di S'pura bukan hari Arafah yang zahir Mekah.

Hari yang nampak sebagai hari ‘Arafah adalah hari ketika orang-orang yang melaksanakan ibdah haji wuquf di ‘Arafah.
Tidak mungkin pemahaman ini terlintas dibenak Imam Nawawy dan ulama2 mazhab Syafiey atau mana2 individu ketika itu, Apakah orang diSyam, Andalus " nampak " hari orang diMekah wuquf?
4. Husain bin Al-Harts Al-Jadaliy pernah berkata :
أن أمير مكة خطب ثم قال : عهد إلينا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن ننسك للرؤية فإن لم نره وشهد شاهدا عدل نسكنا بشهادتهما ....
“Bahwasannya amir kota Makkah pernah berkhutbah, lalu berkata : ‘Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah berpesan kepada kami agar kami (mulai) menyembelih berdasarkan ru’yah. Jika kami tidak melihatnya, namun dua orang saksi ‘adil menyaksikan (hilal telah tampak), maka kami mulai menyembelih berdasarkan persaksian mereka berdua….” [Diriwayatkan oleh Abu Dawud no. 2338; shahih].
Atsar di atas menunjukkan ru’yah hilal yang dianggap/dipakai untuk melaksanakan ibadah penyembelihan (dan semua hal yang terkait dengan haji) adalah ru’yah hilal penduduk Makkah, bukan yang lain.
Dengan demikian, maka hadits tersebut menunjukkan bahwa pada masa itu Amir Mekkah-lah yang menetapkan pelaksanaan manasik haji, mulai dari wuquf di ‘Arafah, Thawaf Ifadlah, bermalam di Muzdalifah, melempar Jumrah, dan seterusnya. Atau dengan kata lain, penguasa yang menguasai kota Mekkah saat ini berhak menentukan wukuf di Arafah (9 Dzulhijjah), pelaksanaan penyembelihan hewan kurban (10 Dzulhijjah), dan rangkaian manasik haji lainnya.
Hal itu berarti negeri-negeri Islam lainnya harus mengikuti penetapan hari wukuf di Arafah, yaumun nahar (hari penyembelihan hewan kurban pada tanggal 10 Dzulhijjah) berdasarkan keputusan Amir Mekkah, atau penguasa yang saat ini mengelola kota Makkah.
Hadith tersebut juga dalil bahawa :
1) Orang Mekah juga mengikut rukyah, bahkan jika orang Mekah tidak lihat anak bulan, mereka mesti terima rukyah 2 saksi yg adil dari luar Mekah. Ini yang difahami dari kata2 " jika kami tidak melihatnya ", iaitu penduduk Mekah.
2) Semua ibadat yg disebutkan datas adalah manasik haji yang dikerjakan diMekah, kerana ruang kekuasaan Amir Mekah diMekah, orang luar Mekah mesti ikut kententuan Mekah jika mereka masuk Mekah. Tiada didalam hadith mengatakan bahawa jika mereka dinegeri masing2 mereka belakangkan amir mereka lalu mengikut keputusan Amir Mekah. Satu lagi dalil yang boleh diterbalikkan atas penulis.
Wallaahu a’lam.
Sumber: "Puasa 'Arafah" oleh Abu Al-Jauzaa' (19 November 2009)
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
[1] Syaikhul-Islaam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :
أن الذبح بالمشاعر أصل، وبقية الأمصار تبع لمكة، ولهذا كان عيد النحر العيد الأكبر، ويوم النحر يوم الحج الأكبر.....‏
“Sesungguhnya menyembelih di masyaair adalah pokok, dan penyembelihan di tempat lain adalah mengikuti Makkah. Oleh karena itu hari raya penyembelihan (‘Iedul-Adlhaa) adalah hari raya yang besar. Hari penyembelihan adalah hari haji akbar…..” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 24/227].
Merujuk kepada awal kata2 Ibnu Taimiyah rhm ini , kita dapati bahawa beliau sedang membahaskan ayat al-Quran dalam surah al-Haj : (( .. supaya mereka menyaksikan manfaat mereka dan mereka berzikir menyebut nama Allah dihari2 yang diketahui atas haiwan ternakan ( al-An'am ) yang diberikan sebagai rezeki untuk mereka .. ))
Masalahnya kata Ibnu Taimiyah adalah : Mengapakah dikhususkan zikrullah ditanah haram pada hari2 haji dalam ayat ini? Bukankah adanya zikrullah itu diseluruh dunia?
Beliau berkata : " Ia dapat dijawab dengan dua jawaban :
Pertama: seperti yang dinukil penulis diatas bahawa asal adalah sembelihan di tanah haram.
Kedua :  zikrullah dikhususkan ditanah haram kerana disitu ada dua jenis sembelihan; korban dan Hadyu ( sembelihan manasik ), adapun ditempat lain hanya zikrullahnya untuk korban sahaja.
Asal dan mengikut disini tidak bermakna yang ia berlaku dari sudut masa dan tempat. Bukan makna selepas orang haji sembelih baru orang luar boleh sembelih. Ia bermakna hukum dan syiar yang utama dan asal adalah untuk ibadah haji diMekah. Ini adalah maksud pertama pensyariatan penyembelihan, kerana ia adalah syiar haji. Kemudian disyariatkan juga untuk seluruh dunia turut serta dalam ibadah yang mulia ini. ((  تبع ))  dalam konteks ini bukan bererti ikut daripada sudut masa, tetapi dari sudut ikut serta dalam Dalilnya, jika tiada orang buat haji, tidak bermakna orang diluar tidak disyariatkan sembelih korban. Harap ambil perhatian bahawa ayat diatas berkaitan dengan Nabi Ibrahim a.s.
Haji hanya disyariatkan pada tahun 8 Hijrah dimana Rasulullah SAW memerintahkan Abu Bakar memimpin rombongan Haji Islam pertama. Kemudian pada tahun berikutnya baru Rasulullah SAW mengerjakan haji. Tetapi bilakah disyariatkan sembelih korban?

Kita tentu maklum bahawa Rasulullah SAW telah mula mensyariatkan dua hari raya Islam tibanya baginda di Madinah iaitu 1 Hijrah. Jika orang2 seluruh dunia wajib mengikut ibadah haji dlm berkorban, siapakah yang buat haji dari 1 hingga 8 Hijrah?

Sebenarnya penulis tidak seharusnya memasukkan Ibnu Taimiyah rhm seolah2 berpendapat seperti beliau. Telah jelas didalam fatwa2 Ibnu Taimiyah rhm berpendapat hendaklah puasa Arafah mengikut imam dinegeri sendiri. [ Majmu' Fatawa : 25/ 203 ]

عن أهل مدينة رأى بعضهم هلال ذي الحجة، ولم يثبت عند حاكم المدينة: فهل لهم أن يصوموا اليوم الذي في الظاهر التاسع. وان كان في 

الباطن العاشر؟ 
Beliau telah ditanya tentang ahli sebuah kota dimana sebahagian mereka telah melihat anak bulan Zulhijjah, tetapi tidak disabitkan oleh Hakim kota tersebut. Apakah mereka boleh puasa pada hari yang nampak dikalangan orang ramai adalah yang kesembilan ( Arafah ) sedangkan sebenarnya ia hari kesepuluh?

فأجاب: نعم. يصومون التاسع في الظاهر المعروف عند الجماعة، وان كان في نفس الأمر يكون عاشراً، ولو قدر ثبوت تلك الرؤية. فإن في السنن عن أبي هريرة - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - إنه قال: "صومكم يوم تصومون وفطركم يوم تفطرون واضحاكم يوم تضحون" [أخرجه أبو داود وابن ماجه والترمذي وصححه

Beliau menjawab : Ya, mereka puasa hari sembilan yang zahir yang diketahui orang ramai, walaupun sebenarnya ia hari sepuluh, walaupun diandaikan sabit rukyah, kerana didalam Sunan dari Abu Hurairah r.a dari Nabi SAW beliau bersabda : (( Hari puasa kamu hari kamu ( beramai2 ) berpuasa, hari Eidul Fitri kamu hari kamu ( beramai2 ) Eidul Fitri, dan hari Eidul Adha kamu adalah hari kamu Eidul Adha. ))[ Abu Daud , ibnu Majah, Tirmidzy dan dia mensahihkannya ]

Ibnu Rajab Al-Hanbaliy rahimahullah berkata :
ويكون تعجيل صلاة الأضحى بمقدار وصول الناس من المزدلفة إلى منى ورميهم وذبحهم -نص عليه أحمد في رواية حنبل- ؛ ليكون أهل الأمصار تبعاً للحاج في ذَلِكَ ؛ فإن رمي الحاج الجمرة بمنزلة صلاة العيد لأهل الأمصار
“Dan pelaksanaan shalat ‘Iedul-Adlhaa disesuaikan dengan sampainya orang-orang (yang melaksanakan ibadah haji) dari Muzdalifah menuju Mina, melempar jumrah mereka, dan penyembelihan mereka – hal ini dinyatakan oleh Ahmad dalam riwayat Hanbal - . Dan orang-orang yang ada di tempat lain, hendaknya mengikuti orang-orang yang berhaji dalam hal tersebut. Sesungguhnya waktu pelemparan jumrah oleh orang-orang yang melaksanakan haji di Muzdalifah, maka waktu itu adalah waktu pelaksanaan shalat ‘Ied bagi orang-orang yang ada di tempat lain” [Fathul-Baariy].
Nukilan dari Imam Ahmad ini sekali lagi bukan dalam mahallun niza'. Kita membicarakan puasa Arafah, nukilan diatas berkaitan waktu solat Eidul Adha. Masalah yang dibahaskan oleh Ibnu Rejab adalah berkaitan hukum mencepatkan ( تعجيل )solat Adha. Ini setelah mereka sepakat bahawa sunnahnya adalah dilambatkan solat Eidul Fitri dan dicepatkan Eidul Adha. Tetapi berapa cepat ? Didalam al-Mugny Ibn Qudamah, beliau menukilkan bahawa ia kadar orang ramai sempat lakukan korban. Beliau berkata , ini mazhab Imam Syafiey dan aku tidak tahu ada khilaf dalam masalah ini. [Mughny : 4/267 ]

Apa yang disebutkan dari Imam Ahmad adalah ijtihad dan istihsan beliau sebagai usaha menetapkan kadar " cepat " itu. Ia bukan berdasarkan dalil sunnah. Beliau tidak pula menjadikannya satu syarat, bahawa mesti dengan kadar waktu tersebut, sehingga boleh penulis jadikan dalil bahawa ibadah di E'idul Adha dan sebelumnya Puasa Arafah tidak boleh dilakukan sebelum orang Haji. Demikianlah kata2 ulama "  تبع للحاج " mengikut orang Haji iaitu kadar anggaran waktunya. Tidak mungkin orang diMadinah contohnya dapat mengetahui bilakah  jemaah haji mula melontar jamrah! Jangan kata mereka yang berlainan negeri, dalam satu negeri besar sahaja kita tidak tahu apakah Imam negara kita telah solat dan sembelih atau tidak!

Sesuatu yang menarik yang perlu dijawab oleh mereka yang pro mengikut Mekah, telah kami terangkan bahawa mereka tiada Imam salaf sebagai ikutan dan tiada pula dalil yang jelas. Bahkan terdapat dalil yang jelas bahawa Rasulullah SAW sendiri tidak mengikut rukyah Mekah.

Kita hanya perlu satu dalil yang sohih bahawa Rasulullah SAW pernah mencari2 maklumat bilakah jemaah Haji wukuf di Arafah, bilakah mereka solat Hari Raya dan sembelih korban.dan ini amat mampu mereka lakukan, 8 hari adalah masa yg cukup untuk perjalanan dari Mekah ke Madinah. Jika tiada dalil dan tidak akan ada, ia menunjukkan bahawa tidak diwajibkan mengikut Mekah. Ini adalah yakin, adapun selain itu masih samar2, sekalipun diandaikan ini masalah khilaf, pendapat yang rajih jelas.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
*Tambahan: Adapun fatwa Shaikh al 'Utsaimin rahimahullah di dalam "Majmu’ Fatawa wa Rosa-il Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin", di mana beliau mentarjiehkan pendapat pertama - "Sebagaimana manusia bersepakat bahwa terbitnya fajar serta tenggelamnya matahari itu mengikuti daerahnya
masing-masing, demikian pula penetapan bulan itu sebagaimana penetapan waktu harian (yaitu mengikuti daerahnya masing-masing)", perlu difahami bahawa fatwa tersebut mensyaratkan daerah tersebut menetapkan tarikh dengan ru'yah al-hilal, maka kurang sesuai di-applikasikannya untuk konteks Singapura.
Apapun yang dtarjihkan disini hanya boleh diamalkan jika ia tidak mengakibatkan keburukan yang lebih besar. Sebab itu Masyaikh kita telah mengingatkan bahawa hendaklah setiap orang mengikut keputusan negeri masing2. Secara theory memang masing2 boleh tarjih, tetapi hatta seorang alim mesti mengikut keputusan hakim. Ulama telah ijma' bahawa urusan ibadah2 jama'ey ini diserahkan kepada penguasa, mereka sepakat bahawa hukum Hakim mengangkat khilaf.
Persoalan Hakim tidak mengikut sunnah, bahkkan ikut hawa nafsu tidak boleh dijadikan alasan bersalahan dengan mereka. Mereka mengatakan tambahan rakaat di Mina adalah menyalahi sunnah tetapi mereka mengikut imam, mereka mengatakan qunut subuh berterusan bida'h tetapi mereka ikut, bahkan Ibnu Taimiyah telah secara spesifik menyebutkan :
. فإن قيل قد يكون الإمام الذي فوض إليه إثبات الهلال مقصراً، لرده شهادة العدولً إما لتقصيره في البحث عن عدالتهم. وإما رد شهادتهم لعداوة بينه وبينهم، أو غير ذلك من الأسباب، التي ليست بشرعية، أو لاعتماده على قول المنجم الذي زعم انه لا يرى.

(( Maka jika dikatakan mungkin imam yang diserahkan urusan menetapkan rukyah telah berlaku cuai, kerana dia menolak saksi yang dipercayai; samada dia lengah memastikan a'dalah mereka, atau dia menolak kesaksian mereka kerana ada permusuhan antara Hakim dan saksi2, atau kerana sebab2 lain yang tidak syari'ey, atau kerana dia berpegang dengan kata2 ahli falak yang mendakwa anak bulan tidak dapat dilihat...))

Siapa yang membaca nukilan Ibn Taimiyah diatas tidak dapat menafikan kefahaman beliau tentang pentingnya mengikut Imam kerana memelihara maksud syariat bersatu bersama pemimpin. Inilah manhaj ahlu sunnah wal jamaah. Bagaimanakah kita mengajak bersoldaritas bersama hujjaj tetapi berlawanan dengan imam dan jamaah muslimin dinegara sendiri!

Beliau telah mendatangkan dalil salafiahnya

: وقد ثبت في الصحيح إن النبي - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - قال في الأئمة: "يصلون لكم، فإن أصابوا فلكم ولهم، وإن أخطأوا فلكم وعليهم". فخطؤه وتفريطه عليه، لا على المسلمين الذين لم يفرطوا، ولم يخطئوا.

Telah sabit didalam hadith sohih  bahawa Nabi SAW telah bersabda tentang imam2 : "Mereka solat untuk kamu, jika mereka betul maka bagi kamu dan bagi mereka (pahalanya), jika mereka salah, bagi kamu (pahalanya) dan atas mereka kesalahan mereka." Maka kesalahan dan kecuaian mereka atas mereka, bukan atas orang2 Islam yang tidak cuai dan tidak salah. [ Majmu' Fatawi : 25/206]

Ini adalah nas fatwa yang benar2 bertepatan dengan mahallun niza' kita ini.

Lihat pula kata2 Syaikh Albany rhm : 

" ... ونرى أن من الواجب على الحكومات الإسلامية أن يوحدوا يوم صيامهم و يوم فطرهم ، كما يوحدون يوم حجهم ، و لريثما يتفقون على ذلك ، فلا نرى لشعوبهم أن يتفرقوا بينهم ، فبعضهم يصوم مع دولته ، و بعضهم مع الدولة الأخرى ، و ذلك من باب درء المفسدة الكبرى بالمفسدة الصغرى كما هو مقرر في علم الأصول.. " اهـ 

 (( Kami berpendapat bahawa wajib bagi pemerintah2 Islam menyatukan hari puasa dan hari Eidul Fitri sebagaimana mereka menyatukan hari haji mereka, selagimana mereka belum bersepakat atas yang demikian, kami tidak membolehkan rakyat berpecah belah diantara mereka, maka ada yang puasa bersama negaranya, ada pula yang bersama negara lain, dan yang demikian dari sudut menolak keburukan yang lebih besar dengan melakukan keburukan yang lebih kecil, sebagaimana yang ditetapi dalam ilmu usul. )) [ Silsilah Sohihah : hadith no2624 – 6/254 ]
Mahkamah Tertinggi Saudi telah menetapkan tarikh wuquf di 'Arafah pada hari Isnin, 15 November. Maka, mengikut pendapat kedua yang telah ditarjiehkan di atas, umat Islam Singapura digalakkan untuk berpuasa 'Arafah pada hari Isnin.
Telah kita katakan , mentarjih satu hal, mengamalkan tarjih kita satu hal lain. Ini bukan ibadah individu, amalan kita tidak boleh bersalahan dengan usul ahlus sunnah yang lain. Ini adalah satu tarjih yang tidak mengendahkan hukum Hakim. Jika ini dibolehkan dalam masalah  ini, tidak mustahil akan keluar pendapat yang membolehkan puasa Ramadan dan solat hari raya sendirian, korban sendirian. Hujjahnya sama sahaja, majlis agama Islam tidak ikut sunnah, buat bid'ah, tidak boleh taat dalam maksiat...

Hendaklah kita bersabar dalam mentaati penguasa, kita terus-menerus menasihati mereka, Rasulullah SAW telah bersabda, : (( Kamu akan mendapati pada mereka ketidak adilan, maka bersabarlah hingga kamu bertemu aku ditelagaku )).

Wallaahu a’lam.

Posted by Ustaz Murad at 12:51 PM 

Labels: ikut imam qunut, khilaf, sunnah tarkiyyah

8 comments:

auliaNovember 15, 2010 at 10:03 PM

Assalamu'alaykum Ustaz,
fyi..
http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/11/fatwa-lajnah-daaimah-asy-syaikh-al.html

abuhanzolah mohamad zahriNovember 17, 2010 at 6:05 AM

السلام عليكم و رحمة الله
Ana pun ada komen pasal hal ini di http://www.islamiq.sg/2010/11/puasa-arafah.html
wallahualam

abu ismailNovember 18, 2010 at 7:26 PM

Ustadz Abul Jauza -hafizhohulloh- telah menanggapi tulisan antum di sini:
http://abul-jauzaa.blogspot.com/2009/11/puasa-arafah.html?showComment=1290075362847#c8189612262412230537

Ustaz Murad Bin Mohd SaidNovember 18, 2010 at 11:37 PM

Syukran al-Akh Abu Ismail. Saya sudah membaca keseluruhannya jawaban beliau.
Sekarang pembaca boleh menilai hujjah masing2.
kata2 beliau secara keseluruhan tidak terkeluar dari hujjah2 asli beliau. Oleh itu jawaban ana terhadap beliau juga tidak terkeluar dari yg ada dalam tulisan ana.
Jika ada kemusykilan tertentu ttg hujjah2 ini yang rasanya tidak terjumpa didalam tulisan ana silakan diminta penjelasan.
Diakhir2 jawaban Ustaz Abul Jauza' ada menambah dalil tentang mubahah ( bermegah2an Allah ) dihari Arafah utk ahli wukuf. Hadith ini juga telah dijawab oleh ulama bahawa ia khusus untuk mereka yg wukuf di Arafah sebagaimana yg tidak tersembunyi. Fadilat ini bukan umum utk umat dilapisan dunia yg lain.
Fadilat puasa Arafah yg dlm hadith hanya berkaitan dihapuskan dosa 2 tahun.
Tidak harus dipaksakan sebagai nas yg menyuruh seluruh dunia meninggalkan rukyah mereka dan mengikut Mekah.
Beliau telah menukilkan dari Syaikh Ar'aur dan al-Asyqar bahawa telah tedapat ijma'.Ana telah mengetahui nukilan ini sebelum menulis. Hujjah ini adalah yg terkuat jika dapat dibuktikan mustanadnya.
Sedangkan ana haya minta nas dari satu orang Imam dari kalangan salaf yg membeza2kan Ramadan-Syawal dan Zulhijjah dlm menentukan awal bulannya.
Satu lagi tambahan dari Ustaz Abul Jauza' yg dijadikan dalil bahawa salaf telah ijma' mengikut Mekah adalah riwayat Ibrahim an-Nakhaiey ttg hari yg disyak sebagai hari Nahar.
Jawaban :
Ini boleh dijadikan dalil bahawa dari zaman salaf mereka diIraq tidak mengikut Mekah. Masakan ada syak jika demikian?
Tetapi ana tidak akan menggunakan hujjah ini.
Apakah dalil Ustaz Abul Jauza' bahawa makna mereka " khawatir ia adalah hari Nahr " disebabkan ia adalah hari wukuf diArafah?
Mengapa bukan kerana pada awal zul Hijjah terjadi mendung " ghaim " sehingga mereka mencukupkan zul Qa'edah dgn a'dad 30 hari, persis seperti masalah hari " syak " Ramadahan. Khilaf disini seperti khilaf disana.
Yg menguatkan kemungkinan ini adalah kata2 Ibnu Taimiyah rhm bila ditanya ttg masalah hari syak Arafah...فلو غم هلال ذي الحجة أو شهد برؤيته من لا تقبل شهادته ، إما لانفراده بالرؤية أو لكونه ممن لا يجوز قبوله ونحو ذلك ، واستمر الحال على إكمال ذي القعدة فصوم يوم التاسع الذي هو يوم عرفة من هذا الشهر المشكوك فيه جائز بلا نزاع ، قلت ولكن روى ابن أبي شيبة في كتابه عن النخعي في صوم يوم عرفة في الحضر إذا كان فيه اختلاف فلا يصومن ، وعنه قال كانوا لا يرون بصوم يوم عرفة بأسا إلا أن يتخوفوا أن يكون يوم الذبح . وروي عن مسروق وغيره من التابعين مثل ذلك وكلام هؤلاء قد يقال : إنه محمول على كراهة التنزيه دون التحريم ، والله أعلم " اهـ
Maaf ana tidak terjemahkan utk pembaca. Sekurang2nya ana mendatangkan fahaman seorang Alim ttg riwayat Ibrahim Nakhaiey ini.
Tetapi satu perkara yg penting adalah kata2 Ibn Taimyah : " Puasa hari keSembilan yg disyak ia adalah Arafah dibolehkan tanpa niz'a. " Sekali lagi dalil ini boleh diterbalikkan atas penulis.
Maka isu pemutus masalah ini adalah
1) wujudnya khilaf mu'tabar dari salaf
2) dalil perintah atau perbuatan Nabi SAW atau sahabat yg menunjukkan wajib tidak ikut rukyah dan pemerintah masing2 tetapi mengikut Mekah

aris munandarNovember 20, 2010 at 5:45 PM

Assalamu'alaikum
1. apakah klaim ijma baru bisa diterima kalau kita mengetahui mustanadnya?
2. Nukilan ijma yang disampaikan syaikh ar'ur dan al Asyqar bisa dijumpai di mana, ustadz?
Jazakumullahu khoiron

Ustaz Murad Bin Mohd SaidNovember 21, 2010 at 4:26 PM

Wa a'laikumussalam Ustaz Aris,
1. Apa juga klaim mesti dibuktikan, dalilnya hadith masyhur " al-bayyinah a'lal muddai'ey ". Bukti wajib diberikan oleh pendakwa. Agama kita ini bersanad, jika benar ulama telah ijma' pasti ada sanadnya. Jika tidak siapa sahaja dapat berkata apa yang dia ingin katakan. Setiap ijma' juga biasanya diketahui mustanadnya atau sandaran yg dijadikan dalil, samada ayat Quran atau hadith atau qaedah atau qiyas atau tafsir sahabat, atau ulama lughah dll bergantung dgn masalahnya.
2. Ia ada dalam fatwa mereka, ada di website2 berbahasa Arab. Ana tak tahu masih simpan lagi linknya. Utk mengetahui detail nasnya perlu anta bertanya dengan Ustaz Abul Jauza' sebab beliau yg berhujjah dgnnya.
Ketika ana baca2 kelmarin seingat ana fatwa itu tidak menyebutkan siapa Imam penukil Ijma', apakah beliau Ibnul Mundzir, atau Ibnu Abdil Bar, Nawawy, Ibnu Qudamah, Ibn Hajar dll yg merupakan mazhann zikril ijma'. Tidak juga disebutkan jenis ijma'nya.
Ijma' inikan ada bermacam2, Ijma' sahabat, ijma' mansus, ijma' sukuty, ijma' amaly...
Utk menjatuhkan dakwaan ijma' cukup utk buktikan adanya khilaf. Berapa banyak masalah yg didakwa ijma' ternyata ia masalah khilafiyah sebagaimana tahqeeq Ibn Taimiyah terhadap kitab ijma' karangan Ibn Hazm.
Kadang2 dijatuhkan dakwaan ijma' dgn membuktikan bahawa masalah yg disebutkan itu bukan pada mahallun niza'. Sebagaimana dakwaan ijma' disyariatkan menyambut maulid Nabi SAW kerana adanya ijma' wajib mencintai Nabi SAW.
Berat sangkaan ana bahawa ijma' yg disebutkan berkaitan dgn kewajiban mengikut rukyah ahli Mekah utk manasik haji diMekah lalu diqiyaskan kepada orang diluar Mekah. Ini dua masalah yg berbeza.
Kadang2 dijatuhkan dakwaan ijma' kerana orang yg menukilkan ijma' itu mutasahil(terlalu ringan) dlm nukilan, atau orang yg bukan muktabar keilmuannya sebagai penukil ijma'. Syaikh Syatry seorang bekas kibar ulama ada sebuah kitab khusus berkaitan masalah ini.
Ala kulli hal, jika tsabit ijma' ini, tentu dari awal mereka akan gunakan, tidak perlu takalluf dgn dalil2 lain yg samar2, sebab tidak mungkin kita boleh menyalahi ijma'.
Afwan kerana menambah sedikit ttg ijma' sebagai faidah utk pembaca umum.

نووJune 23, 2011 at 9:39 AM

اسلام عليكم استاذ....هنا توجد مشكيلة.....لماذا فرضةالحج في شهر ذي الحجةومتى شريعة ع

Ustaz MuradJuly 3, 2011 at 11:15 PM

لا يتمكن المسلمون أن يحجوا إلا بعد فتح مكة, عام 8 من الهجرة. و الحج موجود في شريعة إبراهيم عليه و على نبينا السلام
اختلف العلماء في السنة التي فرض فيها الحج ، فقيل في سنة خمس ، وقيل في سنة ست ، وقيل في سنة تسع ، وقيل في سنة عشر ، وأقربها إلى الصواب القولان الأخيران ، وهو أنه فرض في سنة تسع أو سنة عشر .
( والدليل قوله تعالى : ( ولله على الناس حجُّ البيت من استطاع إليه سبيلا ) ففي هذه الآية وجوب الحج وقد نزلت عام الوفود أواخر سنة تسع ، فيكون الحج فرض أواخر سنة تسع . انظر زاد المعاد 3/595 )
والله أعلم .

Bersambung.......Insya Allah